“杯”的哲学｜从“道器”、道家的“器”论到海德格的“器具”
九至十月艺文格物以“器物”为专题，曾以文论“杯”与“酒”，从中国古代盛水器皿的演恣，谈到《全唐诗》与酒之间关系。这次我们回到更根本的“器物”观念。
中国传统的“道器”
《周易・系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。大家应该都知道，日本学者借用了这第一句来翻译西方哲学称为“metaphysics”的学问，即“形而上学”，而那位日本学者名叫井上哲次郎。
对于《周易》这两句说话，自古以来已有不少研究与解释方法，而一个比较为人所接受的基础观点，是形而上的道是无形者，形而下的器是有形者。可是，我们不应该以柏拉图的价值判断来看待这两句说话。柏拉图明显认为理型世界优越于现实的经验世界，例如世上千千万万现实地存在、有形体、由物质构成的杯子，都及不上理型世界中的无时间性、永远不变、绝对的杯子的理念。
中国思想中形而下者的器，却并非比形而上的道低劣。更贴切地说，道与器应该是万物的一体两面，道是万物运行的道理、规律，而器是有形的万物。重要的是要理解并非说器就比道具体，道比器抽象，而是两者都是具体的存有，只是存有的形态不一样。
由此，道器成为了中国哲学传统中的一对基本范畴，经常一起被谈论与对比，亦衍生出“道器之辨”、“道体器用”与“体用之争”的讨论。而在中国传统之中，在很长的时间都有“以道御器”与“重道轻器”的倾向。但既然道器两者二位一体，道不离器、器不离道，那么就似乎不应分割开形而上的道与形而下的器，对之当作两种不同的事物；而应该以西方哲学的语言来说，研究“器”又何尝不具有形而上学的向度。
道家所谓之“器”
中国道家固然对“道”给予极高的重视，但作为中国最重要思想传统之一，道家对“器”亦有不少论述，对于何谓“器”比《周易》有更具体的规定。
道家如何规定何谓“器”？首先说“器”之生成。根据中央研究院中国文哲研究所副研究员钟振宇先生的考究【注】，《老子》说“物形之而器成之”（帛书校勘版；另汇校版作“势成之”），就指万物在自然成为有形之物后，由人将物变成器，器是人制造出来的产物。而对于“器”之根本就在于它是对人有益、有利的器具，《老子》说“有之以为利，无之以为用”，虽在对比因“无”才“有”利，但亦道出了“器”是应当“利”于人、有用于人的；《庄子》亦对比过不同的盛水器皿以说明“有用器”。
延伸阅读——《老子》与《庄子》的虚怀之道
对于我们的例子来说，当然杯以至酒都是人将物化为器的成果；而杯之为器，则为了盛水、酒或其他饮品用，而酒之为器的用处就是作饮用，可令人进入醉境。
海德格的“器具”世界
最后再谈海德格，对这位德国哲学家稍有认识的朋友，大概都会知道他跟中国道家哲学的渊源甚深。
海德格凭《存有与时间》，开始了一套围绕人的存在——此在（Dasein）的哲学论述。此在必然本源地就是一种在世存有（Being-in-the-world），此在除了必然与与他人共在（Being-with）外，此在存活在周遭世界（英文：environment／德文：Umwelt）之时，在根本上亦必然处身于一个由各种用具（equipment）构成的意义网络：人有房子、椅子、煮食器具及餐具，亦少不了有杯。工具的存在，对应此在的“为了⋯⋯”（in-order-to），人必然是有指向性、有目的地存有在这个世界之中。
海德格哲学的重点较多于存有论（讨论事物最根本存有状态与模样的学问），它跟形而上学有所重叠，但不尽相同。海德格对于人的存在（即此在）的存有论论述之中，却给了器具一个极为重要的位罝：器具本身与人存有于世界上是密不可分的，亦是构成人的世界与存有的一个必要部分。由此，海德格以另一条路径，遥遥呼应了中国远古的道家哲学。
重温【01哲学】专论海德格与器物世界的文章：
《Cyberpunk 2077》迷因：暴力改造用具 是低科技、低生活的反抗
注：钟振宇。2013 年 9 月。〈道家的器具存有论——与海德格器具理论之跨文化对话〉。 《中国文哲研究集刊》。43 期。页 135-171。
器，按《周易・系辞上》所言，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。器物如杯，这种简单的单一体成型工具总在手边，但又有否注目留意过？9-10 月艺文格物将以杯作主体，承载与此“器物”有关的艺术历史与餐饮文化：葡萄美酒，是否一定要配夜光杯？