自然和动物有自己的道德价值吗？一文细数西方哲学多种环境伦理学
作者｜谢宛真
自然生态有自己的道德价值吗？或者它只是为人类存在而有价值？以传统的人类中心伦理学角度处理生态危机是正确的吗？人类真的只须尊重其他人，或者人类也应当对自然——土地、海洋、树林、河流、植物、动物具有敬畏之心？更具体一点追问：我们允许对动物做充满痛苦的实验、把动物视为肉品工业的对象、伤害且食用动物吗？人们可以砍伐森林、毁灭物种、污染河流和海洋和毁坏自然整体，只是因为它们对人类来说是有利可图？或者其实人们不应当做这些事情，因为风景、海洋、河流、植物和动物有自己的尊严、有自己的道德价值？这些都是环境伦理学下的重要议题。
而在追问自然在法律、经济、政治或教育上的意义或保护规范，基本上在环境伦理的系统中是比较次要的讨论，因为在人们还无法对自然的道德状态进行适当的研究之时，难以去讨论我们对人类尊严的表达，是否确实可以合理地延展到自然、所有生命的存有者，抑或自然界中仅具有感觉能力的存有者身上。
动物的伦理
动物伦理也因而常被归属于环境伦理的讨论范畴内，因为动物伦理是第一个重要且困难的一步，从传统以人类为中心的伦理学领域走出来，扩展我们的道德对象到人类之外的存有者身上。另一方面是，在动物伦理的讨论中，生态伦理的讨论也扮演重要的角色，即把概念移转和论证应用到整体自然。例如若以不应当增加具有感受能力的动物的痛苦为论证基础，那么对有感受能力的植物纳入考虑也是理论上合理的；或者在讨论生命价值时，是否也能同样适用于活生生的生态系统或如盖亚（Gaia）地球上。
动物权利中的效益主义 VS 康德
动物权利的代表人物，在英语区有以效益主义为立论基础的彼得・辛格（Peter Singer），和以康德哲学为基础的 Tom Regan 代表；在德语区则有以康德和叔本华的同情（Mitleid）为出发点的学者如 Ursula Wolf。
辛格认为动物与人类皆具有感受痛苦的能力，也应如同人类一样具有道德地位，且按照增进最多数者幸福的原则，我们不应当使动物受苦（特别是工业化大量生产肉业与不必要的动物实验）。
而康德派的 Tom Regan 则认为辛格的最大多数幸福原则，会使得动物最终沦为数量计算下的牺牲者，所以他提出：凡具有生命主体者，都具有道德地位；亦即凡是有信念、感受、喜好、知觉等等特性的个体，都应被赋予道德地位。虽然动物由于精神能力的程度不如人类，而无法为自己诉求权利或道德关照，但他们属于道德受动者（moral patient），人类则由于具有自由，因此是道德行动者（moral agent），应当对动物的处境加以关怀。
从康德的义务论出发，虽然人对动物没有如人对人这般有直接义务，但是对待动物的行为却会影响人的道德品格，虐待与伤害动物对增进人的道德性质无益，甚至导致对其他人的伤害无感，因此人对动物还是有一间接义务。
叔本华对于特定宗教牺牲动物作为献祭则有批评，虽曾引起犹太教与伊斯兰的强烈反抗，认为被叔本华的指控污蔑，但在19世纪对动物权利者有很大的影响。之后阿尔伯特・史怀哲（Albert Schweitzer）也通过叔本华得到灵感提出意愿活著（德语：Willen zum Leben）作为敬畏生命的基础。
有能力即有道德地位的权利论
对动物权利理论提出质疑的 Raymond Frey 则认为，具有道德权利的关键在于能对自身利益有所关切，并因而建立希望和信念；而若没有语言能力，就没有愿望和信念表达的可能。动物并没有语言（或者没有人类可以懂的语言），自然也没有道德权利。
尤尔根・哈伯马斯（Jürgen Habermas）与 Ernst Tugendhat 虽然承认动物有自身的利益且维护利益的意愿，但这是否足以给动物一个道德地位呢？哈伯马斯一样将道德地位与沟通能力连结在一起，Tugendhat 则认为道德地位有无与能否产生合作有关。无沟通能力和无合作能力的动物虽然引起了同情，可是这并无法要求其道德地位。
以认同为基础的深层生态学
在环境伦理中，除了考虑个体生命与个体利益之外，最考量整体与最大程度上避免人类中心主义的理论，可说是深层生态运动（Deep Ecology Movement）了。深层生态学的创立者 Arne Naess 不只影响哲学圈，还有整个自然保护运动。他从佛教教义中产生出这样的一种基本思考：人倘若要真正地理解何谓人类的自我发展，只有通过对自然的认同，克服小我（ego）到大我（Self），大我能广纳万物，类同于佛教说的真实的自我，并且在与自然一体之中共同繁荣，达最终无我的境界。
J. Baird Callicott 的主张，是深层生态学派之外的第二大生态伦理学派，他通过 Aldo Leopold 的大地伦理为自然的美、稳定性和完整建立出如同人类社会的社会生物圈，只要人类赋予了自然事物整体都具有内在价值，就与生态形成了生态社群，而能考虑作为同一社群的共存共生。
Leopold 的思想——像山一样思考——深层生态学与大地伦理学 论存在于世的生态进路
寻找自然固有价值的生态伦理学
Holmes Rolston 是美国生态伦理学先锋，他的文章不只是富诗意，也尝试从人类中心跨越到动物、有机体、种族及生态系统，最后到整体自然都具有固有价值，是一条充满荆棘的路途。与其说他主张非人类中心，不如说他是极端地“以自然为中心”（德语：physiozentrismus）。英语以反人类中心（anti-anthropocentrism）或非人类中心（non-anthropocentrism）对照人类中心主义；在德文则以“Physiozentrismus”，即以自然为中心，对比以人类为中心，相较于英文的使用较无排斥人类之意，而是强调自然。对此，Rolston 提供两个论证模式：一是突显基因相同的个体，接收了同样的固有价值，而推论到整个种族都有同样的固有价值；另一则是通过生态系统本身的固有价值，在于确保这种固有价值的承续。
对于自然的固有价值的批评，也同时免不了以自然整体价值作为最高价值的整体论论述的批评，William Frankena 就认为 Rolsston 建立了一种错误的形上学。威廉士（Bernard Williams）就曾反问：我们对自然产生崇敬感，不正是因为自然力量的巨大，以及它和人类相较是非常不同的存在吗？
但生态伦理的方法，似乎都在于找出人与自然的相似性，以论证人对自然的义务。Martin Seel 区分出对于自然经验的感受、审美或崇高感等，都是截然不同于道德面向，感受是认知的，可以赋予自然有这样的作用，但无法衍生出自然本身有道德价值。
人类与自然的个体与整体
Friedrich Kambartel 并不批评以自然为中心的理论，在整体高于个体或审美与道德之间的转换，他反对的，是通过目的论对活生生的自然具有道德价值的论证，通过目的论我们可以理解到活生生的自然的运作和功能，就跟我们理解一台机器的功能是一样的。另外有论者以生态科学的知识，作为理解自然与人类关系的生物中心主义，Paul Taylor 在《尊重自然》（Respect for Nature）一书中即试图通过康德的价值论证为活生生的自然论证：生命由于它有目的而应得自身的幸福，有生命的有机体应得如人类一样的幸福。
在以自然为中心或以人类为中心的争论不休中，环境伦理或许应回到初衷，即以维护人类与未来世代的生存环境为目标。德国哲学家汉斯・优纳斯（Hans Jonas）做出目的区分，有为人存在的，与为自身存在的目的，而对整个存有做出层级，人由于自由和行动责任而担负著对整体存有的责任，但人之外的自然一样有其内在价值，而触动著人类对其采取道德考量。对自然的关切虽然是因为它是人类不能失去的环境，但也因为自然本身的目的与价值而应当存在。
延伸阅读——
未来的伦理学（上）：“保存人类世代延续”是技术时代的无上命令
德国学者 Angelika Krebs 认为自然其实有工具性的价值，有审美的价值，也有道德的、固有的价值。差别只在于人类对自然的理解与需求，而采取了对自然的不同价值赋予，也因而有对自然产生如家乡的情感这样的价值。由此会考虑到自然不是纯粹的工具，可以仅供为利益、经济价值而滥用。就像人对于如何对待其他人类的考量一样，没有任何一个对象是微小到我们不应该去尊重的对待之。
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