清明节｜死亡总是突如其来　神主牌是如何从远古先秦演变过来的？

华人的传统节日清明节即将到来，每逢清明节华人都要扫墓祭拜祖先，除此之外，家家户户还会在家中摆放过世祖先照片。在照相机尚未传入到中国的年代，人们则是会在家族宗祠挂上历代祖先画像。各位可知道遗照、神主牌的古今历史变化？

中国人祭祀祖先、祖先崇拜的行为可追溯至商周时期，古人相当重视丧礼，而“事死者如事生，事亡如事存”的孝道观念，依然存于现代人心中。不过今日于祭祖中被视为祖先象征的神主牌、供后代子孙缅怀的遗照等，其实自商周以来多有改变。

无论是祖先崇拜、鬼神崇拜，人们多会选择一些对象当作其替身，或是精神上的寄托，中国人的祭祖也不例外。先秦以前，士以上的贵族在各种祭祀上会使用不同的物品，来替代祖先。在丧礼方面有以下三个：初丧设“重”（音崇，长条形木牌）、既虞立“主”（历代祖先牌位）、临祭设“尸”（代替死者接受活祭的人）。以下分段介绍“重”、“主”与“尸”，这三件自先秦以来于丧礼、祭祖仪式中，具有重要地位的祭祀样式。

“重”：临时替代的神主牌

先秦贵族家中若有亲人过世，首先便设“重”以依托亡者的魂魄。下葬后便返家举行安魂虞祭，再立“主”而埋“重”。“虞祭”，即丧礼中所有拜祀仪式的称呼；一般丧礼中可以出殡前后有不同说法，出殡前称“奠”、后则谓“祭”，而两者之间的过渡，便是虞祭。

《礼记》载：“重，主道也。”，东汉学者郑玄（127－200年）作注解释：“始死未作主，以重主其神也”。死亡总是突如其来，在神主尚未制做完成前，为让亡者的灵魂有所依附、让家属的哀痛之心有所寄托，便有了“重”作为丧礼中的暂时、临时性的神主。而“重”根据阶级身分之不同而有相应的木牌大小，“士三尺（先秦一尺约16至23公分），大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺”。

到了西汉，由于刘邦（前256或前247－前195年）草莽出身，其治葬少有遵守“重”之大小，甚至设立俑人放在神主旁。不过随着画像兴起，宋代丧礼“重”已式微，取而代之的是魂帛与画像。魂帛是以长约30公分、宽约10公分的白布作成剑形，暂代牌位。

“主”：家中常见的祖先牌位

根据前段比较“重”与“主”之差别，便能发现“主”为古人祭祖礼仪的核心，除了是祭祀主角、祖先的象征外，更是儒家孝道思想、宗族伦理、生死观念的实体。先秦时期，可以制作“主”的木料差异来作区别，如用桑木制作的虞主，主要用在丧礼上；栗木制作而成的练主，则是用在入庙吉祭方面。

先秦时，神主为天子诸侯专用，不过汉代以后“主”仍维持宗庙核心地位，并扩大至士大夫、官僚阶层。民间有心效仿却怕僭越、违礼，西晋时有深谙礼乐制度的学者荀勖（？－289年），将商周以来流传于皇室、士大夫的“主”改订其外观大小，发明“神板”，从此民间也有“主”。不过后世制作“神板”，形制未统一，也有各式名称，如：祠板、祭板、神牌、牌位等，都是广义的“主”。宋代以后，上至朝廷下至百姓，都偏爱日趋扁薄的神板。

以子孙装扮亡者的“尸祭”

先秦时期，贵族必立“尸”以祭。《礼记．郊特牲》载：“尸，神象也”、《礼记．曾子问》对此有进一步解释：“祭成丧者必有尸，尸必以孙”。可知，“尸”以生者象神，且选为受祭者为亡者之孙，在祭祀现场扮成生者，以接受饮食献祭。不过与前述的“重”、“主”相比，“尸”很快地便于汉代消失。

尸祭退出历史舞台，取而代之的是“影祭”，其可区分为平面绘画与立体雕塑，即为后世流行的祖先画像（今日家中摆放之遗照）与雕像。尸祭为何中断不见，至今学界仍无共识，碍于史料缺乏，推测可能与战乱、佛教传入有关。

随着日常生活的节奏加快，人们对于传承至今的各式节日、祭祀习俗，总有繁琐之感。使得对于生活中常见的神主牌、遗照等，其由来变化一无所知。

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