【大脑与哲学系列】从柏格森看还原论和机械论对意识理解的局限
系列文章上篇——【大脑与哲学系列】脑神经科学与人工智能所理解的意识可能是错的
我们在前文提到，量子物理学家潘洛斯（Roger Penrose）尝试以量子力学的概念来构造一个理解意识运作和起源的猜想，因为他认为一般的脑神经科学不足以解释意识。潘洛斯的微管结构（microtubule）猜想可能是不正确的（他自己也不断强调这只是一种可能解释，证据仍然严重不足），但他与其反对者（例如强人工智能理论家闵斯基（Marvin Minsky））的主要差别并不在于科学证据的掌握不同，而在于两者对意识有不同的理解和定义。潘洛斯指出意识与其他日常物理现象有一个不能被取消的差别：意识有著叠加（superposition）的特性，本质上就不能被完整分割和安放在物理时间和空间之中（例如你在物理时空中，只能观察到在场的事物，但在记忆之中，无数个在场和不在场的事物都可以同时涌现，换句话说意识的内容在叠加），我们也因此不应将意识只看成一个可以计算或被计算的单位。
在此我们可以看到，当人们讨论意识、心灵以至生命时，导致问题和争论难以解决的原因在定义层面中已经发生，论据的引用只是次要的论争场域。定义问题牵涉到差异性、相似性和同一性等本体论与认识论范畴，而且往往在讨论之前已经被理论家作了某种预设，决定了结论的方向。因此，一种正确的、全面的意识哲学首先要回应的问题不是“意识是什么”这类实定问题，而是要处理“如何理解意识”这类认识论问题。法国现代哲学家柏格森就是从哲学史及科学史的整理中建立出一种新的意识理解方法。
还原论原则的错误跳跃
柏格森认为，他之前的心理学或意识哲学，不论是什么立场，都倾向犯上还原论（reductionism）的错误。所谓还原（或译化约）有两重意义，一是将一个东西还原成多个更易观察和分析的部分，以此理解这个东西的整体；二是将某一个领域（例如心灵）完全归入到另一个性质差异的领域（例如物质）中，因而可以用后者的原则来解释前者。柏格森承认还原论的方法在实用意义上是有力的，但只能是一种比喻，并不一定能够准确描述对象，因为一个东西的整体不一定等于部分的总合（例如社会并不只是全部个人的总合，还有社会结构、历史这些不能切割为细小单位的属性）。而且，无论一个领域与另一个领域有多相似（similar），但并不等于说两者同一（identical）。还原论为了给出容易和实用的理解，必须排除或遗留事物之间的差异性（difference），不加反思地把“相似的”与“相同的”两个谓词的差别否定了，又或者是将“相同”看成极高程度的“相似”，这很明显是一种不正确的逻辑跳跃。德勒兹在解释相同和相似的关系时，就以双胞胎为例说明：无论这一对双胞胎的属性有多接近，他们终究是两个不同的个体，不能还原或交换成另一人。
任何将意识看成是机械、计算性智能或物质的主张（可以笼统称之为机械论（mechanism）或唯物论（materialism）），都必须在论证过程中排除意识里那些混沌、不一致、不能分配在物理时空的现象（例如梦、诗性的创作，人与人之间的认知和沟通落差）。换句话说，机械论者在得出“心灵=物质”这种结论之前，就已经假定了全部意识现象的特性可以被取消甚至还原成物质，已经拒绝承认心灵现象的特性与物质现象的特性有著本质性的差异。与还原论方法和衍生出来的机械论立场相反，潘洛斯的理论预设就是意识的非计算性（non-computability）与物理性质的可计算性之间有不可取消的差异，假如论者首先就不承认这个差异的存在，就会完全反对潘洛斯的理论建构。反过来说，潘洛斯的理论虽然证据不足，但仍然有著深刻的意义，就是因为他要在保留差异性甚至是悖论性的同时，努力提供一个尽可能全面的解释（这也是量力物理学比古典物理学更困难的原因）。
假如意识机械论不正确，那它的相反立场，即不同形式的理念论（idealism）或目的论（teleology）是不是自动成为正确的见解呢？柏格森认为他的哲学比较接近古典哲学的理念论，即承认意识运动有其独特性，不由物质因果链所决定，但他认为理念论也常常将物质或时空还原成超自然灵魂的性质，仍然不能够解释心灵的双重特性，而且很容易导向神秘主义式妄想（例如上文提到那种企图以量子力学来证明神灵存在的伪科学）。柏格森的主张更为复杂一点，他认为物质和心灵这个对立本身就不足以描述世界和心灵，我们因此不能透过论辩的方式来选择一个立场，而是需要首先找出真正的对立（即空间与时间）。但在介绍柏格森哲学的内容之前，我们还需要先整理他对还原论的批评。
柏格森的“绵延”与“直觉”概念——“直觉”的哲学：直觉是一种正当的认识方法吗？
还原论的实用意义
对柏格森来说，哲学不单需要提出准确理解事物的框架，也应该要解释那些误解的框架是如何形成的：既然还原论和意识机械论的方法是不准确的，为什么会那么常见呢？或者换个形式来问：真实存在的差异是如何被错误地取消的？柏格森这个问题的回答方式是双向的，一方面是社会实用主义的需要，另一方面是意识本身确实有著一定的物理性质，使得还原论和机械论能够解释部分现象，从而以为自己成功解释意识整体，满足在明显不准确的理论中。
柏格森认为将心灵和意识现象还原成机械或类物理现象是有实用意义的，因为社会的运作需要可通约和可操作的公共性和计算性，即有必要将差异排除。例如我们可以从一辆汽车在某个时间点开始到另一个时间点完结之间走了多远的距离，花费了多少燃料，运送了多少重量的人或货物，然后将这些总量平均分割成每一秒表现出的单位。一旦我们将一个城市里全部汽车都作这些统计，所得出的数字对交通规划、物流运作等社会行动是非常有用的。用类似的方式放在心理学或社会学中，我们可以对社会的未来发展作一定程度的预测，以建立相应的政策安排。当我们想引起一个人某个数量的快乐程度，那就会给予他相应单位的喜好对象。成人对著小孩，人类对著宠物，广告商对著潜在客户等等，都需要对大量的意识活动作计算，而且很多时候计算是有效的，也就是说在社会交换之中，个性之间的相似性比差异性更有决定作用，使得差异性可以被暂时遗忘。
此外，现代科学的发展强化了机械性理论的解释准度和广度，现代社会的制度和文化发展本身也使个人有更多可预计性（以韦伯的术语来说就是社会的理性化，而以马克思的术语来说就是社会异化，但柏格森并不认为社会的机械性发展本身是不好的），这都使得机械论的主张变得更为流行。在科学史与哲学史中，机械论思潮都是随著物理学、天文学、化学或医学的发现而再次流行起来（例如17世纪的几何学启发笛卡儿的灵魂有死论学说、18世纪的解剖学和脑科学影响拉．梅特里的人是机械思想。同理，今天的人工智能和电脑模拟技术的发展也促进今天新的机械论意识学说）。
柏格森认为在诸多科学和制度的发展下，还原论和机械论思想得以流行是非常合理的，相比玄学来说也是一种社会进步。但是，机械论思想的前提是研究对象的同一性或相似性，而不是差异性。正如上文提到，多相似的东西也不是同一回事。意识与物理之间有明显的差异，一个意识与另一个意识之间也有无数不能相比的内容，还原论在科学进步和实用需要的背景下却过度自满，以不同事物之间的相似性去否定了它们的差异性，而这种倾向最终却造成心理科学上的谬误和现代人自我认识的失准和心灵空虚。例如心理学经常测量情感的强度，或者比较一个情感与另一个情感的强弱。机械论的心理学和模糊的常识会认为恋爱的快乐比喝水止渴的快乐大，但细看这种比较和结论，会发现这是一种偏差的说法，因为两种情感根本不构成包容和被包容的关系（这是大小关系的定义）：我们不可能透过增加喝水次数来达至恋爱的快乐，恋爱也不能被切割成多次的喝水。它们是性质差异（qualitative difference）的意识状态。
总的来说，柏格森认为我们必须摆脱还原论和机械论，才能准确理解意识的复杂性，不会在实用主义的眼光下犯下幼稚的谬误。但是，摆脱还原论仍然只是第一步，而且不犯谬误的主张不等于就有洞察力。我们之后会接著介绍柏格森如何从时间的绵延（duration/la durée）性质出发重置意识问题，理解这种承认差异的哲学是怎样描述心灵。
系列文章下篇——【大脑与哲学系列】柏格森论物质与心灵之间的绝对差异——双重性
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