【大脑与哲学系列】柏格森论物质与心灵之间的绝对差异——双重性
我们在前文还没有正式谈到柏格森如何理解心灵与物质的关系，而是简述了柏格森如何分析常见的还原论方法如何妨碍我们准确地理解心灵。还原论方法在谈到心灵与物质的关系时，取消了两者之间的差异性，将它们相似或呼应的地方看成是两者同一的证据，因而也否定心灵、意识与思考的独立性。柏格森认为还原论方法和从此衍生出来的唯物论—机械论主张在社会交换（例如日常沟通、社会管理）中是非常有效的，但在理论上犯了许多谬误，结果在理解心灵时产生诸多误解，以致否定了心灵的自由创新能力。
系列文章上篇——
大脑与心灵的应对性
需要注意的是，柏格森的哲学兴趣在于提供一个准确理解心灵的方法，而不是像传统形而上学那样直接谈心灵是什么，或者像心理学那样列出心灵范畴或能力的清单。我们之前已经不断强调过，柏格森和潘洛斯（Roger Penrose）对心灵的理解有一个共同起点：他们都承认心灵与物质有著性质差异（qualitative difference），而这个性质就是心灵领域的事物有叠加（superposition）的特性，单位之间难以区分，也可以以任何形式融合，甚至在同一个位置中共同存在，而物质—广延领域中的事物则是相互并置的，互相排除，不能在同一时间并存于同一个空间里。即便是我们的日常意识也察觉到这两者的差别：我们在日常看到的人都是一个一个分隔开来，在物理上，一个人不会与另一个人结合；但在梦中或者在回忆的过程中，我们不时会将多个不同的人“凝缩”（佛洛伊德称的 Verdichtung/condensation）在同一个影像中。对日常思维来说，梦或回忆当然都不是正确的事实再现（这种判断本身预设了广延并置性是世界的唯一性质，柏格森正是要挑战这种预设），但叠加性与并置性之间的差异仍然是客观存在的。
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【大脑与哲学系列】脑神经科学与人工智能所理解的意识可能是错的
然而，我们有必要强调心灵活动的叠加性质，甚至视之为独特的东西吗？各种前人认为难以理解的心灵或人类智能活动，在当代脑神经科学、人工智能理论和相关的心灵哲学研究者手里都被成功分配到脑部或神经系统的不同位置中，换句话说，任何一个心灵活动都能以脑神经单位来说明，这似乎意味著心灵也只是大脑的功能，因而不存在独立的和超肉体的灵魂。今天人们对人工智能的乐观（以及恐惧）就是因为越来越多心灵功能都能够以物理的方式定位追踪（localisation）甚至复制。虽然柏格森时代的科学水平比今天稍为落后，但脑的不同部分及心灵功能之间的相关性也已经得到充份研究。柏格森并没有故意忽视脑科学的研究，甚至在其著作中做了大量分析，例如他提到大脑中央沟（Rolandic area）受损会使得人无法操控四肢；左太阳穴某个区域发挥音声理解的作用，一旦受损人便无法辨认口语（但不影响文字理解）。
柏格森完全认同物质（大脑也是一些物质）与心灵之间有著应对性（correspondence）或相关性（correlation），但反对唯物论—机械论者的做法，将两者之间的应对性看成两者之间的同一性。他提了一个比喻：挂勺上的大衣会随著挂勾掉落而一同掉在地上，这说明挂勾与大衣之间确实有著应对性，但两者仍然是两个不同的东西，一项不能还原为另一项。柏格森承认心灵的活动不能脱离大脑的健全性，但认为这个命题一旦主谓词颠倒便不成立：大脑越健全并不代表那个人有越多的心灵活动。简单来说，大脑、身体或物质是心灵活动的必要条件，但并不是充份条件。将心灵的各种活动定位到大脑不同部分所得来的知识是非常有用的，然而，柏格森认为如果我们以应对性为证据，将心灵化约为物质作用，便会忽略了整全心灵的潜力、多变性和游戏性。
广延与绵延
各种心灵唯物论理论都有一种主张，认为那些未能够被复制成机器或定位到大脑中的心灵活动，只不过是现时技术或知识未达到应有的水平。可以预见，人工智能和大数据等技术在未来定必会将更多种心灵活动整理成可以运算的资料和程式。在柏格森的时代中，人们还没有建立出人工智能或电脑技术的理论基础，但对机械取代心灵创意、实证主义科学取代哲学和诗意的担忧已经出现（例如与柏格森差不多时代的海德格）。但不论是对计算性的技术抱有乐观或悲观的态度，人们都无意识地将机械与心灵之间看成只有量性的差别，假定了心灵只是技术更高、涉及变数更多的运算机器。柏格森从来没有对机械活动本身表示过反感或乐观，因为他认为机械与心灵之间有著绝对的质性差异，因此不论机械性、计算性的技术如何发展，都不可能完整模拟，更不能创造出能够创新的心灵主体。而且，心灵的这个特性使得心灵自己也不可能重复自己。这个性质就是绵延（duration/la durée）。
绵延虽然不是柏格森所新创的术语和概念，但他是第一个充分区分绵延与广延（extension），并且将两者的质性差异渗透在整个思想系统里的哲学家。在柏格森之前，时间的绵延性质与空间的广延性质都被哲学家（例如康德）看成事物存在和运动的必要形式，两者的分别只在于绵延是线性的，而广延是多面的，但两者对事物的性质来说都只是无关紧要的（indifferent）平台，它们只是变化发生的基础，但不会对变化本身施加影响。
柏格森认为这样理解的时间和绵延是片面的，相反，他强调时间—绵延与空间—广延的最大差别是前者不可能重复、不可能逆转，过去与当下之间也是连续不断和叠加著的，对时间作的任何切割都只是临时性的，不能完整表达整全的时间。正是因为时间的不断叠加，事物也是不断发生质性变化。无数事物的运动和结果确实与其所需要的时间长度没有关系，这使我们（哲学家也不能避免这个见解）常常忽略了时间的真实作用。的确，一把纸扇不论是用一秒来打开，还是用一小时来打开，它的形状和图案都是一样的，但例如细胞的分裂需时决定了它会发展成什么样的特性，同一乐章以不同速度演出，其效果也是完全不一样的，这反映时间—绵延的长度对事物性质有决定性作用，只是其中的变化往往不被我们的感知所察觉，以致可以当作不存在。假如我们只是将时间看成刻度或瞬间的分配（柏格森称这为空间化了的时间），那便不能理解绵延的意义和作用，将绵延的活动想像成广延的活动那样可逆（reversible），也把心灵看成某种高等机械、能够被分割成各种低等机械。
记忆与潜在性
对柏格森来说，要真正理解心灵，便是要承认它的绵延性质，以及不断变化、永远不一样、也不可能重复的特性。心灵最本质性的功能是记忆，这也是一般事物的绵延，以及作为心灵的绵延之间的差别：任何事物都存在于绵延中，但它们并没有记忆能力，因而只能在不同的物理或化学定律的支配下被动地发生质变，我们也可以透过因果律还原甚至再重复事物的变化过程。相反，心灵的记忆能力除了能够保留过去外，还能在当下行动时，按著行动者的需要、意愿、倾向和游乐性而产生各种无法预期的变化，我们无法对此作可逆转的、实证主义式的还原研究，而只能以“直觉”跟随那个独特心灵所经历的各种质变（我们早前也谈过柏格森的直觉方法，详见前文）。
这种过去记忆的叠加，以及任意选择过去影像以供当下活动所需的能力，就是柏格森所称的“潜在性”（virtuality，这个术语在德勒兹著作中经常被翻译为虚拟性，但不论在柏格森或者在德勒兹中，这个词与电脑技术中的模拟实境无直接关系。在柏格森的哲学中与 virtuality 概念对立的是现实性（actuality），前者指的是叠加记忆中有著无限种重新表现的潜能，而后者指的是已经表现出来、不再是叠加状态的过去），也是人类自由的基础。
柏格森的绵延概念非常有名，但他从来都不只是想要提出新的时间理论，而是要以此提供一个解除交换性和空间性思维捆绑、因而可以理解不同心灵的思考方式。然而，很少人会论到绵延与心灵之间的关系，因为这里涉及到双重性之中的双重性，使得问题变得非常复杂。我们在之前不断谈到物质与心灵之间的双重性，刚刚又引入了广延与绵延这对双重性。柏格森确实认为完整的心灵就是绵延，一种不可逆、不断发生质变的事物，但我们不能够将绵延性完全留给心灵，而将广延性完全分配给物质，然后将两者看成意外地交互的世界。
实际上，物质固然是在广延中并置存在，但它们也同时在时间中存在，不断发生变化；而心灵既有绵延的一面，也有广延的一面，因此心灵与心灵之间能够平等沟通，构成一个公度的社会，也能够被机械所模拟和定位到大脑中，换句话说，心灵本身就有被物质化的能力。柏格森认为，正是因为心灵问题涉及两个方面的双重性（它既不是物质，却又有被物质化的可能；它本质上是绵延，但又能够暂时中断绵延，以广延和可逆的方式活动），使得诸多伟大思想家都无法对其全面掌握，反而提出错误和无可解决的问题，或者是过于简陋的分类方法，例如他批评休谟将记忆看成为对象不存在时的弱感知，换句话说，休谟认为记忆与感知之间只有印象强弱的量性差别，而没有叠加性和并置性这种质性差别。然而，柏格森不断强调双重性不只是为了解决理论难题，而是想要展示我们客观上就有著转换思维倾向的弹性，以使我们既能与他者进行合理的日常沟通外，也能够快乐地表达自我个性和心灵节奏，不被机械性的思维完全捆绑。
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