马塞尔：在被技术支配的破碎世界中 人只按照时间表来生活
1973年10月8日，法国哲学家盖布瑞・马塞尔（Gabriel Marcel）告别了这个“破碎的世界”，享寿八十三岁。除了哲学工作，马塞尔也是剧作家、戏剧评论家和音乐家。他在四十岁之龄信仰天主教，而沙特在《存在主义是一种人文主义》（L'existentialisme est un humanisme）一文中就将马塞尔和雅斯培（Karl Jaspers）归类为“有神论的存在主义者”，马塞尔首先赞同这个头衔，然而后来他拒绝了这标签，宁愿称自己做的是“存在哲学”或“基督教苏格拉底主义”。
其实沙特和马塞尔并非互不相识，马塞尔和当时的法国哲学家也有不少互动，譬如他时常举办的“星期五晚会”（Friday Evenings），出席的就有沙特、西蒙・波娃、利科（Paul Ricoeur）、列维纳斯（Emmanuel Levinas）等人，他们讨论的哲学问题，通常与马塞尔那个星期思考的主题有关。
由生活经验到哲学思考
广义地说，马塞尔研究哲学的方法脱胎自存在主义思想和现象学。他坚持哲学首先由具体人生经验（concrete experience）开展，而不是抽象的思考。故此，他经常会用生活例子来支持自己的哲学理念，也主张用日常语言来书写哲学，试图从生活中提炼哲学思考。
他的哲学观和不少存在主义哲学家一样，反对笛卡儿对于自我（self）本质的假设，以及由此建构的哲学体系。笛卡儿的心物二元论将自我假设为异质的思维和身体，于是自我划分为内外的两种实体，我们的内在思维和外在世界有明确的界限，思想和生活可以分离。马塞尔和海德格一样，认为“笛卡儿的自我”并非人类主体的本体。马氏的其中一个哲学任务，就是以现象学方法重新展现主体的真实本质，并借此解决笛卡儿哲学所衍生出的问题，例如知识的本质。
活在破碎世界中的功能性的人
马塞尔根据对日常生活的观察，提出我们活在一个“破碎的世界”（broken world）。所谓破碎是指人们拒绝反思和想像，并且否定超越性（the transcendent）。现代社会的一个破碎特征就是“功能概念的错置”（misplacement of the idea of function）。马塞尔举出一个例子——一个在地下铁分发乘车用币的服务员。这个人的工作盲目、单调而重复，其功能可以由自动售卖机取代；乘客与他之间不会交谈，甚至连眼神交流也欠奉，他们之间的互动可见是浅薄的。
马氏认为，这个人最初会对沉闷的工作感到愤怒，但对工作的单调功能性质的不满会慢慢褪去，最后漠然地接受现实。这个人会变成“功能性的人”（functional man）：他有分发钱币的功能、在家里有作为家长的功能、在公民社会有投票的功能等等。
久而久之，这个人就会只按照一系列的“时间表”来生活，失去了好奇的感觉（sense of wonder），以至对于超越的渴求也会慢慢枯萎。终于，他用功能性去辨认自己的身份，不再意识到世界是破碎的。马塞尔认为在这样的破碎世界之中，所有人与所有事都被以功能来看待，所有问题都成为了技术的问题，亦即被技术（technics）支配了；而一个人的渴求，才是其之所以为人的定义。
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