闲暇不等于懒惰 而是让我们走出薛西弗斯死局的必要条件｜谢宛真
作者｜谢宛真
不工作、闲暇等就于懒惰？
德国联邦政府在11月14日以两支影片名为《#特别的英雄》（#besonderehelden）【注1】呼吁大众在宣导疫情蔓延时期，待在家打电动、看影集和懒惰（Faulsein）以减少社交接触，是一种值得表扬的英雄行为。
影片内容确实有几分逗趣，但是否真的能引起民众的共鸣则是另一回事。这种无事可做和懒散在家的行为，可能使得一向在欧洲诸国中总是以勤劳、有效率与具生产力为形象的德国人民感到坐立不安【注2】。特别是长久以来，现代人生活在强调勤劳价值的社会中，一种通过劳动做出成绩才能证明自己是谁的生活方式，已或多或少根深蒂固在自我认同的形塑过程里，这种存在处境下，闲暇（德：Muße／英：leisure）或懒惰绝对是不怎么讨喜的个人形象。
但心理学家也总是呼吁，休息是有助于健康与工作效率的，尽管如此，要在别人问起：“您在哪里高就？最近做了些什么？”时，心安理得地回答：“我闲闲没事”、“在家休息中”，却可能在心中还是有些疙瘩。
哲学家尤瑟夫・皮柏（Josef Pieper）对于现代工作至上的文明所定义的工作与闲暇（或者是更负面的懒惰、不事生产）之间的差异，提出另一种见解。
人类历史中的“闲暇”观
在皮柏的〈闲暇与崇拜〉（Musse und Kult）【注3】一文中，首先通过字源的历史解释【注4】，重建现代人对古代闲暇意义的认识，并且逐一汲取希腊与中世纪哲学的哲学议题，从人的认知面（知性与理性功能）、伦理面（自然本性的善与压抑自然本性的善）、宗教面（神的恩赐与苦难牺牲），到区分自由的艺术与卑从的艺术等对照。通过这些对照，作者揭示闲暇在古代人心中并非懒散或无所事事，反而是一种真正的静观、忘我与自我协调的状态，正如在追溯庆典、宗教仪式源头时所发现的神驰体验。
认知面——认识活动与闲暇
在中世纪，有把人的认识能力区分为理性（拉丁文：ratio）和理智（拉丁文：intellectus）的观点。理性指的是一种推论的工作，而理智则是观看的工作。在感官可以触及的世界中，观看的过程并不复杂，看见花我们就可以立刻产生一种对花的印象，不需要费多大的力气；但在感官不能触及的世界中，观看的能力是否还能起作用？也就是说智性直观（德：intellektuelle Anschauung／英：intellectual intuition）是否可能？
对一些哲学家来说，不管是感官的或智性的认识，都一样具有强烈感受性的观看能力，如赫拉克里特（Heraklit）将之称为倾听事物本质的能力；但在康德（Immanuel Kant）那里，任何没有经过推论、抽象化、综合、比较等运用活泼心灵能力的认知方式，皆不算是认知活动【注5】，因此智性直观这样一种被动地吸收并轻松地拥有的活动，便绝不会是心智工作；理性这一种主动吸收和劳累费力的活动，才是真正的心智工作【注6】。
伦理面——实践美德与闲暇
同样的，在道德伦理的领域里，依照康德的看法，顺从自然本性往往是恶，而努力去克服自然本性的才是善；但在多玛斯（Thomas Aquinas）那里他则认为，美德会以正确的方式引导我们往我们的自然本性走，因为自然本性的根源是爱，而强调努力和劳累可能阻碍我们对爱的认识。爱就是上帝的公平原则之基础，无须费力求得，对人而言无疑是一种恩赐、“不劳而获”。
当然要掌握高深的知识，或者实践最良善的美德，多少都要克服困难，甚至有漫长的准备过程。但皮柏认为认知的本质在于掌握事物的本质和发现真理，而不是在于过程的劳累与辛苦；美德的本质在于良善而不在于困难。努力并不是“因”，而只是必要条件而已。
无产阶级——功利社会之下，闲暇无异于懒惰？
然而经过历史时代转变，当中形成了工作者的形象：具有直接的主动力量，并且随时准备为了获得知识、高尚品德而受苦受难、不停劳累的特征。在强调功利并务必认真执行理性程序的社会组织下，更难给予闲暇一席之地——闲暇无异于懒惰。
讲究功利与功能的社会是如何使闲暇变成不可能的呢？我们再次从希腊开始，古代对从事手工工作者的看法是：他是没有受过教育、无法从事精神沟通，同时也是无法自由支配时间的人；在现代，多数的工作者尽管受过教育、不一定从事手工劳动，但仍然没有自由支配时间进行精神沟通，他们束缚于工作历程中追求利益，不只是为了生存薪资还包含了在狭隘的工作世界中追求获得满足的可能。好像有一种也许不知道自己能够做些什么，而顺著在社会系统安排的位置中、通过外在认可的成就与利益，找寻自我成就的状态。
皮柏在这里厘清从无产阶级、无产阶级化与非无产阶级化【注7】三个概念，着手说明社会组织的功能性，如何形成人失去创造闲暇的能力：无产阶级，指没有资本的人，但在中世纪，无产阶级并非指没有资本、贫穷的人，而是精神贫乏的人。按照这个定义，现代社会中的许多工作者都可以属于无产阶级，这种无产阶级有两种情况：一种是失去了工作、在财产上一无所有者，另一种是一失去工作便失去了自己的人。而这两种无产阶级由于必须通过精神或劳动的付出服务才能带来效益，从而弥补身体劳动与精神上的贫乏，因而连带的也把工作至上当作动力来源。
自由的艺术与卑从的艺术
这样的工作模式就像从事著卑从的艺术【注8】，这种艺术目的不再于它自身，而是为了利益，它为了工资而劳动；而自由的艺术则是为了获得酬谢。就结果来看，工资和酬谢似乎没有两样，但当我们思考“一个工人获得工资，是根据他的生产力或是外在需求？”这个问题时，工资和酬谢似乎就有了明显的区别：工资是劳动的补偿，而酬谢是不为社会功能或目的所束缚的报酬。当一个人为了养家活口工作而没有时间、精力与闲暇时，这正是现代社会系统对人性的最大压抑。这种压抑就是真正的懒惰：为工作而工作，通过无止尽的工作遮掩自己不知道自己是谁、绝望地不想做自己或脱离自己的哀伤。而使懒惰发生的情况，正是由于缺少闲暇。闲暇，正好相反于工作者的形象：它是轻松、不卖力，并且能够“创造闲暇”以取代功能。
宗教面——非宗教领域亦会创造闲暇
最后，闲暇的正当性对现代人有什么意义呢？过往的人在休息日通过礼赞上帝，去体验一种跟世界和谐并且沉醉的状态；对宗教反感的人，至少也可能在结婚庆典、嘉年华或者家庭间等仪式性活动中感觉到一种自发的、不求回报的非功利要素。这种自发的精神活动就是创造闲暇的能力，当没有这种自发性的精神力量时，闲暇就又变成了懒惰，仅仅只是依靠外在形式或规定而进行。因而不只是没有休息的工作会产生健康问题，光是无所事事也可能对健康产生影响，因为没有让自发性的精神创造、发挥的空间，是违反人性所需的。
而闲暇对现代人的意义，不在于经过努力去克服日常世界中的工作困难，而是能够把自己“引开”。通过具体形式、视觉的展开，把生而劳碌的观念转化成能够感受自我精神创造、自发的牺牲（不为索求利益）的忘形境界；感受一种与自我协调、进入世界核心的状态。这样我们才不再如薛西弗斯（Sisyphe）的形象一样，受困于现下工作世界中不停歇的劳动和忙碌，并由此所形构起的自我形象与认同。
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注释：
1. #特别的英雄（#BesondereHelden）影片：https://www.bundesregierung.de/breg-de/themen/coronavirus/besonderehelden-1-1811518
2. 〈#特别的英雄：懒惰作为一种挑战〉（#BesondereHelden: Faulsein als Herausforderung）指出许多德国人对无事可做的心理抵触。于德国广播节目（Deutschlandfunk-Nova-Podcast）：https://www.deutschlandfunknova.de/beitrag/corona-videos-besondere-helden-warum-uns-faul-sein-schwer-faellt
3.〈闲暇与崇拜〉（Musse und Kult）与〈何谓哲思〉（Was heißt philosophieren）两篇文章在德国于1947年分别发表，于台湾合并出版成书为《闲暇：一种灵魂的状态》。
4. 根据皮柏，闲暇的希腊文为“σχολή”，拉丁文为“schola”，在德文中最早被称为 “schule”，是学习与教育的场所，在现代被称为“学校”；而工作则是以“不闲暇”（α-σχολία）的否定形态来表示。
5. 皮柏在书中提及康德曾在1796年撰文回应当时浪漫风格文学的视觉与直观哲学。基本上他还是强调依循理性原则才是哲学工作，甚至他认为柏拉图（Plato）只是对哲学有高度热情，亚里斯多德（Aristotle）才是真正的哲学工作者。
6. 皮柏认为，就想要认识某物必须有所工作的立场上，康德要求要刻苦费力获得的才是哲学工作并没有什么问题，但在获得努力工作的成果之外，我们没有多领会到什么事情，好像与认识自己无关。在多玛斯（Thomas Aquinas）那里，肯定智性直观也是由于肯定了人认知现象中有一种非主动性的领受要素，这种要素在崇拜、静观里不可或缺。
7. 无产阶级到无产阶级化表达了财务贫乏与精神贫穷的阶级，而非无产阶级化则是能够从事自由的艺术者，皮柏在这里强调，不是要抹灭或看轻为了生存而奋斗的需要，而是要注意到只为了功利目的劳动的束缚。
8. 皮柏于书中指出，自由的艺术（artes liberales）与卑从的艺术（artes serviles）的区分来自于亚里斯多德的闲暇观念，以及据此发展出的在基督教义中有关默观生活的思想。如多玛斯的区分：为知识认知目的的艺术是自由的艺术；为功利的艺术则是卑从的艺术。或者如约翰・亨利・纽曼（John Henry Newman）对自由的知识（理性层次）与有用的知识（实际运用）之区分。
【来稿不代表01哲学立场】
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