罗蒂:知识就恍如是一种日常对话
今天是已故美国哲学家理察・罗蒂(Richard Rorty,1931-2007)的生辰纪念。罗蒂对分析哲学与哲学史皆抱浓烈兴趣,一生致力批判地重新审视哲学史中的形上学倾向,同时亦是促成当代欧陆与分析哲学两大阵营对话的重要旗手。
“哲学与自然之镜” VS 形上学
存在是什么?真的有真理吗?这一直是本体论和知识论的核心问题,这种追求绝对真理的形式,象征了西方的哲学传统。在罗蒂眼中,西方哲学如柏拉图的观念论、笛卡儿的第一哲学原理与康德的先验哲学,都是将人类心灵视为映照外面世界的镜子,而人就需要发现镜中的本质。罗蒂称以上体系为“镜式哲学”,但他认为世界正被所谓的“镜子”支配,阻碍了我们思考与诠释真理。
在罗蒂的作品《哲学与自然之镜》(Philosophy and the Mirror of Nature)中,他反对人盲从心灵的形式,认为人不应再追求本质为上、将哲学视为最高知识的哲学取向与形式。所以罗蒂雄心壮志地讲述当代哲学中最难回避的难题,他又十分欣赏如维根斯坦、海德格后期的哲学主张,罗蒂认为他们和自己一样,都是极力排斥形上学的。
生活实践中的语言与隐喻
罗蒂认为我们不可能有一套客观的真理作为保证,以评核诸种不同的真理标准。然而罗蒂并非否定真理本身的怀疑论者,为了开脱相对主义与反理性的罪名,他就必须建立一套对知识与真理的新诠释,而他的答案是:人类认识的进步,体现于我们所选择的“隐喻”,知识就恍如是一种日常对话。他认为如苏格拉底诘问式与对话式的哲学,本身就能作为自身的知识。罗蒂认为语言相连著人类社会的演变,并表达出了人类社会的不定性。某程度上,罗蒂可以说是将哲学放置在非哲学的模式上,他希望直接在人的生活当中寻找哲学的意义。他认为真理并不是一种一劳永逸的绝对真理,而更像是一种实用为中心的伦理学。
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