哲学为了教育（三）教育之目的是什么？教育家能回答吗？｜曾瑞明
我们写教案一定会写学习目标（learning objectives），但这些目标是否合符教育的目的（aim）？可见目的跟目标是不同的。教育学家赫斯特（P.H. Hirst）与皮德斯（R. S. Peters）指出，目的是一个规范性的概念，它表达我们应该做什么。一个给家长（当然可以想像是给学生的）而设的“投诉教师工作坊”，其目标可以很清晰，可以是如何有效地写一封投诉信，并且将之快速寄到适合的地址——但，它可以完全不符教育的要求——我们根本不应该做这些损害师生关系的事。
著重控制和输出
但即使我们接受目的和目标能够区分，还未解决教育的目的是什么的问题。在1979年，后现代主义思潮先驱利奥塔（Jean-Francois Lyotard）在《后现代状态：关于知识的报告》（The Postmodern Condition: A Report on Knowledge）指出教育的最大威胁，是我们只有一个字词来量度，那就是“表现性”（performativity）。不幸已经言中，君不见老师不但受各种指标捆绑（要更专业！），还有课检。不是说这些东西完全是坏，但似乎不是关注教育，而是著重控制和输出而已。
利奥塔：后现代与清算宏大叙事
在课程文件虽不乏对教育为了什么的美好回答，包括“培育公民”、“帮助孩子们迎接未来”、“改变未来”，但实情却往往是工厂式生产，培养一群考试机器，入大学，就业、结婚、生小孩。像我们教师经历过的一样。政治哲学家古特曼（Amy Gutmann）在〈去教育的权威和责任〉（The Authority and Responsibility to Educate）中说了一句很刺耳的话︰教育似乎是灌输所有孩子去过我们认为最好的生活（to indoctrinate all children to believe that our way of life is best）。这样说，我们教师好像成了暴君一样，但也许忠言逆耳。天空海阔，为何我们总要将自己熟悉习惯的，或者自己的“成功方程式”，强加于人？何况未来不一定是循环系统，可以复制。
自主作为教育目标
还有，教育的目的（aim）是由谁来断定？往往是国家和政府，而不是哲学家。不过哲学家有质疑和澄清的能力。在极权社会，则哲学家也不存在，教育就是作为管治的工具，孩子被教育成捍卫政权、保守国家的机器。这种教育当然不可取，我们批评的主要根据，或会是这种教育没有发挥孩子的自主性（autonomy）。
在自由主义的社会，接纳有多元目的。政府的责任并不在于提倡什么价值，而只是容让不同的目标和价值发展。教育的首要任务或者目的，就是让孩子能发挥他们的自主性，让他们自行选择他们认为有价值的事情。识字、数学等科学知识以至各种常识，都是必须的；但价值教育和宗教则不应在学校范围发生了。
这样说当然不会没有问题。第一个问题是自主性有没有限制。我们总是生活在社会中，要互相依赖和合作。也因此，自主和自由必然是有限度的。化学老师可以培养学生的思考能力，提高他们的自主性。但要教学生做炸弹，让他们更自主，则不是可以接受的。我们要培育学生自主性，但却有哪种自主性（what autonomy）的问题。
伯林：积极自由或成“以解放大众自由之名，行牺牲个人自由之实”
柏林的两个自由之分很有名。积极自由（positive freedom）是能控制自己的欲望，能做到自我主宰。消极自由（negative freedom）则是免于的（free from）自由，不受干扰就是了。今天的学生大概要的自由是后者，老师不要管那么多就好。然而，在一个未成熟状态之下（当然，成人也可以是未成熟），管束或许是达致更大目的的必要之恶。但是，一旦老师为学生追求积极自由，又很容易变成极权之下的暴君︰“我知道你应该追求什么，听我的话吧。”教师怎样可能在家长式和放任式之间找到出路？
自主是什么？
说到这里，不代表我们要放弃自主作为教育的目的。为什么自主那么重要？因为在康德式的自由主义者来说，自主是价值的来源。价值是建构（construct）出来的，因为价值源于有理性的人的选择。活得像人，也是将这种能力发挥。
但是这种看法会受社群主义者（communitarian）的质疑。价值并不是内在于人，而是外在于传统和文化之中，亦在社群之内。我们教育学生，不是要教出一个一个独立的个人，而是在社群之内的成员。成员懂得大家彼此的规约、价值和行为准则，这样我们的社群才能延续下去，更重要的是将社群的价值得以承传。离经叛道的学生，自主性或许大了，但也可以没什么价值。
【无睡意哲学】德国观念论（上）：康德
教育是追求价值？
无论你是支持自由主义还是社群主义，都必要谈价值的问题。我们不是为了教育哲学而教育哲学，而是在当中体会到教育的艰难——不是追课程，问“谁未入 Google Classroom？”就完了我们的使命。
但在现代世界很难讲价值了，我们采的都是技术观点，一种手段─目的的理性（mean-end rationality），最后人都成了手段，我们培养一个个在社会“有用”的人，这与康德的“成为人”（“becoming human”）的观点相反。“成为人”也就是目的，具备尊严和自主，跟有用是两种不同观念。况且，就算高唱分工（division of labor）之神奇的经济学家亚当・斯密（Adam Smith）也指出我们在高度分工、不断重复工序之下的工作，虽能提高效率，然却会导致道德和智性的衰亡。教育正负起力挽狂澜之责。学校专学一些没有“用”的东西，例如几何、微积分⋯⋯其实是无用之用也。其实每个课程、学科都有它想达到的目的，也就是其内在有价值。内在价值的意思是它本身有价值，就像通识科其中一个目标是“尊重多元文化和观点，并成为能够批判、反思和独立思考的人”，这本身就价值，不用追问这能否帮我们赚钱。
效益主义者的关键词是效益（utility），也可以快乐，但这是集体式的，也即意味并不是关心个别人的快乐，而是某政策能否带来最大的快乐。如果有一种教育模式能提高整体的效益，那管个别人的不快乐？
教育单纯是为了快乐吗？
如果说教育是教每一个学生快乐，可以吗？美国哲学家内尔・诺丁格斯（Nel Noddings）在《幸福和教育》（Happiness and Education）一书，便很清晰地重提教育目的是什么，并且提出以幸福为标竿。“幸福必定是教育的目标，好的教育应该对个人和集体幸福作出贡献。”她指出日本教育家牧口常三郎（Tsunesaburo Makiguchi）也很著重幸福。
现在的 Happy School 只能标榜没有功课，但一间贡献幸福的学校可以做什么？这当然先要回答什么是快乐／幸福（happiness）的问题︰是肉欲的满足？是享乐？如果是这样，买几包薯片每天大食会看 YouTube 好了。还是好的人际关系、找到人生意义，处于民主自由社会，健康及相互支持的家庭？幸福在哲学传统里，也的确分了很多种。有效益主义的、宗教的、主观的、狂喜的（堕入情网中？），作为老师，你会推广哪种幸福？
诺丁格斯作为“关怀伦理学”的代表，认为快乐来自相互的关系。她认为学校可以做很多这方面的工作，比如教导学生如何做父母，而非操练无用的试题。而且，学校也要教导学生什么时候应该哀伤，并能与他人分享。要是弄清这个教育目的这问题，或许不会每天师生都期望八号风球，或者九月开学已悄悄祈祷圣诞快来。
不过在工业化的学校生态，这些著重心灵、关系的课程都变成点缀或“增值物”，更令教育工作者透不过气来。教育有何目的这个问题，又在隐没在文山会海之中。
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