戴维森：我们与他人的心灵是怎样互相理解的？
1917年，美国哲学家当劳・戴维森（Donald Davidson）出生于美国麻州春田市。1935年戴维森得到哈佛大学的奖学金入学，首先读英文系，两年后转为主修古典学与文学。可是这位学生跟哲学渐渐建立起关系，他于二年级时听过怀海德（Alfred North Whitehead）的课，他亦要面对四次综合考试，分别考伦理学、哲学史、逻辑学与形上学，此时他最感兴趣的是哲学史与观念史。
怀海德︰要对欧洲哲学作最保守的描述，它是对柏拉图的一系列注脚
毕业后戴维森再次得到哈佛的奖学金，成为研究生，这次他选了主修古典哲学。戴维森修了奎因（W. V. Quine）的逻辑课，接触到老师的《数学逻辑》，受到极大的影响，因而进入了分析哲学的进路。
戴维森的学术兴趣涉猎甚广，从古老的哲学领域如形上学、存有论与认识论，到分析哲学的重要分支语言哲学与心灵哲学，甚至到音乐哲学他都有著述与讲授。此外戴维森的思想跟诠释学与沟通理论有相近的问题意识，亦对文学理论有贡献，因此戴维森虽属分析哲学，但不如阵营中的多数其他哲学家，而跟欧陆哲学有所的接合。
纵然有著如此的思想广度，戴维森却被公认为思想与问题意识都非常统一的哲学家，戴维森终生最关注的问题，在于了解人类如何彼此沟通与互动，并透过思考我们是如何如能理解他人的说话（speech）以探讨：一、意义的一般性质；二、人对于命题所抱有的各种态度，诸如信念、欲望、意图等，例如“她相信她已经赢了”之中的“相信”所表示的；三、对应于我们自己的心灵、他人的心灵与我们周遭的世界，我们所处的认识论位置。
基进诠释与慷慨原则
我们到底是如何理解／诠释（interpret）他人的说话，这问题对于戴维森的思想有著基础的位置。戴维森提出一种基进诠释（radical interpretation）的情况：一个基进的诠释者，首先最好跟说话者在语言上没有共通性，这样诠释者就对于说话者所使用的词语没有任何预设的知识，更理想的状况是一个人身处完全陌生的国度，在语言完全不通之下跟说话者对话。
此时，基进诠释者要做的，就是要辨认出两件事之间的关系：一是说话者对于自己所说的句子所抱持的“当真态度”（hold-true attitudes），二是说话者身处环境的状况与发生的事件。假设说话者的“当真态度”，是他对于自己所说句子的知识，与他所相信的事的结果。如此，当说话者知道 s 句子的意思是指 p，并且相信 p 为真，那他就会当 s 为真。
如果诠释者知道说话者当一句子为真，并且知道对方相信著甚么，那诠释者就可以推论出那句子的意义。相返，若诠释者知道说话者当一句子为真，并且知道对方说的这句子的意义，那就可以推论出说话者相信著甚么。因此在对话之中，对真理的信念与句子的意义之间是可以互换的，诠释者亦凭此可以建立起关于在某一时间与状况之中，说话者与他的言说之间的关连的种种假设。
基进诠释描述出沟通的必要与充份条件，但我们要先假定说话者的信念在大多数情况下都是一致与正确，而戴维森称这个假定为慷慨原则（principle of charity）。
认识的三角
如上提及，戴维森在认识论上认为我们有三种知识：我们自己的心灵、他人的心灵与我们周遭的世界。戴维森认为三者对于彼此都是必要的，没有任何一个可以化约到另一个；他亦反对我们将对于自己心灵的知识，放置在对他人心灵与外在世界之上的优先位置。笛卡儿与休谟将知识的优先性建立在自己的心灵，列维纳斯则建在他人的心灵，而逻辑实证论者就以外在世界的知识为优先——戴维森反对这些思想倾向，并认为若我们有其中一种知识的话，就必定同时亦有其余两种知识，他的认识论，就建立在哲学史的这个巨大铁三角之上。
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