【圣诞✕哲学】又到圣诞,今次聊聊经院哲学中的神圣光照|周九泉

撰文: 周九泉
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【01哲学编按】今天是圣诞节了,就让我们回归到上帝的讨论吧。常言道上帝的光普照世人,这到底是甚么意思呢?经院哲学大家司各脱,就提出了一种新解释:我们可以试想上帝是照亮事物的灯光师,而人就是摄录机的镜头,上帝说要有光然后就有了光,由此我们可以拍摄(与把握)事物。

又到圣诞,今次聊聊经院哲学。欧洲中世纪的经院哲学又称士林哲学,它的任务是要消除人对神的疑惑,并充实教廷的理论基础。于是,肯定神的存在及其最完美的属性,便构成了经院哲学的两大支柱。虽说经院哲学是为宗教服务,但哲学和宗教是一种相辅相成的关系,在漫长的发展过程中互相影响,神圣光照便是一例。(笔者按:本文以“基督宗教”泛指天主教、新教及东正教等以耶稣基督的救赎为中心的宗教,以便与“基督教”所指称的新教作区别。)

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教父的神圣光照论

公元四世纪的大神学家和哲学家奥古斯丁(St. Augustine)认为人的认知和理性思维都是神的作工,这种论调称为“神圣光照”(Divine Illumination)。对此,美国哲学家纳什(Ronald Nash)提供了一个精辟的说法:“知识之所以成为可能,是因为神按照自己的形像将人造成了一个理性的灵魂,又因为神持续地支撑和协助灵魂进行知识的探索。”(吴东生,《属灵认知与属灵生命:倪柝声与灵修传统的对话》,2016年,页162)留意纳什使用了“持续地”这个关键词。姑勿论奥古斯丁提倡神圣光照的目的为何,其客观效果就是消除了神创世后是否还在作工的质疑。

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若要细说神圣光照便实在太长篇了,笼统来说它好像柏拉图的理型论,即尽管万物的形态各异,所有形态都有其最纯粹的、不变的、抽象存在的“样板”,而这个“样板”才是事物的真相。例如每一只猫都不一样,但“猫”这个概念是不变的。根据神圣光照,我们得出不变的抽象认知,并不是靠人的能力(人本身也不能永恒不变),这就证明了人的灵魂是有神圣光照的。十三世纪时,经院哲学家亨利(Henry of Ghent)一方面承袭了奥古斯丁的思想,另一面对神圣光照作有限度的修正,认为只有透过神圣光照所获得的知识才是真实的(不如之前所说:所有知识都是神圣光照)。

神圣光照无可避免引申出一个问题:若然人的认知都是神圣光照,人岂不是行尸走肉吗?这与当时另一种权威学说——亚里士多德哲学相悖。所以,与亨利同时期的阿奎那(Aquinas,天主教称为圣多玛斯,St. Thomas)认为人本具认知能力,但第一次认知时还是要依靠神圣光照来启动。人在第一次认知时要靠神,打从第二次开始便可以靠自己。

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阿奎那多少意识到传统神圣光照论的弱点,但身为神父的他并不打算放弃神圣光照。他尝试融会奥古斯丁和亚里士多德两种观点,并巧妙地以适度的让步来保留了神圣光照。于是神既继续作工,又不会完全垄断人的意志。

然而,阿奎那对神圣光照的暧昧态度反映出一个事实:经过一千年的发展,神与神圣光照已经捆绑在一起。好像如果神圣光照站不住脚,信仰便会被动摇。由于挑战神圣光照比挑战神的存在容易多了,传统的神圣光照理论渐渐变成“负资产”。阿奎那的处理方法是把“计时炸弹”移到一个相对安全的地方,但拆弹的任务还要留给真正的“拆弹专家”:邓斯・司各脱(John Duns Scotus,天主教译作董思高)。

司各脱的革命

历史对司各脱的生平只有零星记载,他的准确出生年份已不可考,只知他生于苏格兰,活跃于十三至十四世纪初,比亨利和阿奎那年轻。他姓 Duns 名 John(Duns 其实是他出生的村庄名称),后来加上 Scotus,全因他是苏格兰人之故。他是方济会的修士,曾于英国牛津上学,可算是牛津大学最早期的名人校友。后来他游走于法国和德国,并于巴黎大学授课,1308年于科隆主怀安息。他与阿奎那和奥坎(William of Ockham)被后世公认为三大经院哲学家。1993年,已故教宗若望保禄二世追认他为“真福”,地位仅次于圣人。

司各脱的哲学作品颇为难读,以下是经过笔者消化的超浓缩版本:与亨利相反,司各脱认为人的思考能力是“最尊贵的功能”,人透过自己的本能足以认知事物的真相。他打了一个比喻:人无法利用某一工具去做出一些超乎该工具功能的工作,若真如亨利所说,人本身不具备认知事物真相的本能,那么即使神圣光照也帮不上忙。

关于如何认识真相,司各脱的看法很富创意:人不是从变迁的事物之中认识真相,而是从变迁事物的本质之中认识真相,因此两件不断变化的事物可以分享相同的不变本质,从中可以获得不变的真相。例如:我分别于“时间1”和“时间2”看见“猫A”和“猫B”,但人其实不是“于时间1认知猫A”和“于时间2认知猫B”,而是于“时间1和2认知猫A和猫B的本质”,于是得出“牠们都是猫”的认知。

邓斯・司各脱(John Duns Scotus)(资料图片)

余下的问题是人何以得知自己的认知就是真相。司各脱认为,人从感官接收了外界事物,便能够运用自己的能力去进行认知,整个过程不必依靠外力进行。他提供了一个例子:假如我们的感官接收了“全部”和“大于”这两个概念,我们便自然获得“全部大于部分”这一种认知。如果你摸不著头脑,我尝试换一个说法:我只告诉你“1”和“+”,不告诉你“2”,但你运用自己的思考能力可以得出“1 + 1”。尽管你不知道“2”这个数字,但你肯定可以明白“两个1”是甚么意思,而“两个1”就是“2”的真相。司各脱似乎认为,人的认知过程就像一个内置的程式,输入指令便可以自动运算,神不用亲自参与运算的过程。

司各脱认为神的作工并非体现于我们的认知能力,而是体现于被我们所认识的事物之上。比如说,人就像摄录机镜头,而神就好像一位灯光师,为我们照亮要拍摄的物件。没有神,我们的确拍不到东西,但这与我们拍摄的功能无关。这是一个革命性的观点:神由在人的“里面”作工变成在“外面”作工去。

(Unsplash)

司各脱拥有强大的“哲学能量”,但生于中世纪注定要受经院哲学的框架所束缚。尽管时代束缚哲思,但哲思亦可以走在时代的尖端。司各脱大胆地拆除建立了一千年的传统神圣光照论,为基督宗教与文艺复兴之后的社会(即中世纪结束后)接轨做好准备。自从司各脱之后,神圣光照基本上绝迹于哲学讨论了。某程度上,司各脱预告了经院哲学的衰落,及几百年后取而代之的理性主义和经验主义。(笔者按:理性主义主张信赖理性思维对于事物的理解,而经验主义则主张信赖感官对于事物的理解。)

存在主义的攻击

司各脱的哲学是存在主义阵营的抨击对象。存在主义者认为,用司各脱式的手法来处理宗教信仰问题,最终会连宗教信仰本身也毁掉。尼采说得比较抽象:上帝死亡,人是凶手,说白了就是有人令上帝不再神秘。别尔嘉耶夫(Nikolai Berdyaev)说得更清楚:“神学使这个秘密理性化了,并以此剥夺了它的意义,而不是赋予给它以意义。”(《论人的使命》,第二章,张百春译)注意以上的评论并非专门针对司各脱,而是所有类似司各脱的神学和哲学方法。

本身是天主教徒的法国数学家兼作家帕斯卡(Blaise Pascal)也说过:“如果我们使一切都顺从理智,我们的宗教就不会有甚么神秘或超自然的了。”但他紧接著又说:“如果我们违犯理智的原则,我们的宗教又将是荒谬可笑的。”(《思想录》,初版第173段,何兆武译)存在主义者以帕斯卡的第一句话来批评司各脱,但其实司各脱是在第二句话上努力。

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另一壁厢,梵蒂冈给予“真福若望董思高”极高的评价。教宗若望保禄二世赞扬他的学说是“天主教神学的支柱”;本笃十六世则指出司各脱有关自由意志及知识的学说值得现代人重视。

司各脱的哲学和神学覆盖范围广阔,以上的讨论只是九牛一毛。介绍司各脱的中文文章并不多见,01哲学曾经刊登过,互联网上有一篇由辅仁大学天主教学术研究院研究员何宝申撰写的短文,题为《董思高论上帝的可言说性》。这些文章都深入浅出,有兴趣了解更多的读者不妨一读。

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后记:虽然神圣光照已于哲学领域退场,但在神学领域仍受到重视。神圣光照的现代解读就是把“知识”和“智慧”分开,获得知识的确不需要神圣光照,但获得难以言传的智慧则非依靠神圣光照不可。

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