哲学为了教育（一）教学观，首先就是一种哲学观｜曾瑞明
【01哲学编按】去年曾瑞明以【关于爱情的自言自语】的二十一篇文章，讨论过爱情的各个方面。这年，身为教育工作者的曾瑞明再为我们带来全新专栏【哲学为了教育】，探讨教育于当今时代的意义。
写在前面
有幸成为教师，亦成了人生的重要身份。也是一个读哲学的人，却从来不敢自称哲学家，但仍敢自称老师，是因为物以罕为贵，还是我们不敢成为罕见的人吗？于是，哲学就是哲学，老师就是老师，生命中两个向度分隔了。
无论如何，一直将哲学跟教育的关系，念兹在兹。心中它们最直接的关系，当然是教育哲学（philosophy of education）了。哲学无所不包，是因为所有第一序（first order）的探讨，她都可以用第二序（second order）的层次去反思，甚至这种反思也是可以被反思的。教育学的第一序探讨，又怎会逃得过哲学第二序的拷问？
不过，每个学科都有核心，有边缘，而教育哲学并不是哲学的核心。我在哲学系从未上过教育哲学的课；在教育学院虽然有哲学系老师兼教，但可惜，在读哲学必然是读知识论、形上学和伦理学的年头，我根本对教育哲学不屑一顾——保持可能性在任何年岁都是重要的。
读哲学有一个历程，当年面红耳赤，捍卫什么分析哲学 VS 欧陆哲学的壁垒，也已变得不重要。我亦成了老师多年，并且再没有任何拿取学位、出版、升迁的压力，读哲学的目的会是什么？还读下去，必然是因为它跟我们生活联上了。我的生活其中一个重要的成份是教育。我们在教，就不甘于盲目，思考成了必要的事。但如果我们为思考而思考，则会跌入干枯之境，若经验能跟理论结合，就最好不过了。
我满怀期待地再翻开教育哲学的书藉，去反思我们在教育当中遇上的真实问题。这年头是不讲理的年代，权贵鼓励老师说“不知道”，面书最好只贴饮食照，哲学也成了我们抵抗的利器。我们能思，这样我们才是老师。希望这一年，能顺利以十二篇文章和读者进入教育哲学的世界里，重新再问：教育是什么，教师应做什么。
哲学为了教育？
苏格拉底和孔子是哲学家还是教育家？不用分得那么细。作为西方哲学之父（虽然他没有任何 publication）苏格拉底，有其独特的教学方法（pedagogy），可说是提问技巧（questioning skill）的宗师。但技巧没有了底气，恐怕只是花招。苏格拉底不只在智性上如牛虻一样，他还能改变人们的灵魂，最终才得到茶毒雅典年青人的“罪名”。
柏拉图笔下的苏格拉底则好像“口水多过茶”（话太多），只是不断跟对手对话。不过，学者 DK O'Connor 的文章〈苏格拉底作为教育家〉（Socrates as Educator）（收在《A Companion to Ancient Education》一书）指出，那种对话和发问方式，其实也是一种被古希腊青年模仿的对象。历史学家色诺芬（Xenophon）指出苏格拉底其实用行动多于语言影响他人；剧作家阿里斯托芬（Aristophanes）则更创作了一个动词“socratize” ，去描述那些在雅典奇形怪状的人，他们长发，又饿又野，还拿著棍棒的，像个禁欲者。这些描述都强调了苏格拉底的行动面向。
苏格拉底老是和人在辩论，他会问一些最基本的问题，比如什么是正义，什么是勇气，虽然大家都被他问得张口结舌，却好像明白了什么。不过，苏格拉底反诘法（Socratic method）不只是现代学校观课表中的“教学技巧”，而是一种生活方式，一种跟主流和常识闹别扭的态度。好型，但苏格拉底就是被“主流民意”杀死。也许，这种状况的人从来做不成老师，但他是在做教育，而且是以一种最有魅力的方式做。
而在春秋时代的鲁国，孔子提出“仁”来把握周礼的核心。他看重的是古典教育，但他的教育方式，却是生活式的。他会批评学生宰予昼寝，也会跟学生游六艺，六艺即礼、乐、射、御、书、数。他生活著，也是让学生模仿，在〈公冶长〉中他说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”好学，一定不能只说不做，叫人关心时事，而自己报纸也懒看。在〈学而〉篇孔子讲“学而时习之”，“习”不是温习，而是实践。“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（〈述而〉），“从”和“改”，也是行动，我们根据“师”的行动来行动，不也是一种模仿？
教者的言行一致，好让学生模仿，今天已被什么“教师中立”的言论掩盖。可笑的是，今天的伦理学家作为伦理学家，也并不一定道德高尚。加利福尼亚大学的心理学家施瓦茨戈贝尔（Eric Schwitzgebel）更在《Philosophical Psychology》发表了一篇名为〈伦理学家会偷更多的书吗？〉（Do Ethicists Steal More Books?），说伦理学的书在大学的失窃率是最高的。伦理学家教授道德理论，而不是教我们做人。哲学由一种可以被模仿的状态，也本来是教育的功能，变成了一个学科。
今天说“教师中立”，不得影响学生半点，可以说是任意地扭曲了“教育”的意思。其实，教育就是塑造，让他人模仿。哲学曾扮演这角色，惜今天只重智性。但今天仍推崇苏格拉底，亦可反映我们期望哲学仍是要有血有肉。早些年李天命先生也常说“哲学衰微哲道生”，哲道，大概也是让人可以行在其中，可以模仿的大道，而非曲折的羊肠小径。
哲学观影响我们如何教
作为教师，带著不同的哲学观入教室，教学会否变得不同？性善和性恶论是我最喜欢说的例子：抱持前者会否把学生视为人，著重尊重和沟通，而信奉后者则把学生视为控制对象？不少教师的确视学生视为万恶不复，黑暗一片，而忽略了学生跟我们都是人，是平等的，我们只是放大了他们的一举一动。巴西教育家（也是哲学家）保罗・弗雷勒（Paulo Freire）在《希望的教育学》（Pedagogy of Hope）一书也指出：
“那些从事批判学习的，知道他们老师是持续地在获取新的知识，而这新知识并不能单单传达至学习者。同时，只有在真正学习的脉络，学习者会投入于持续的转化，并透过此成为真正的主体，和老师平等一起，去建构和再建构那些他们被教的东西。”
知识也并不是由老师“授与”，而是可以师生一起建构。
直到今天，我们仍多么歌颂孔子问曾点之志。《论语・先进》︰子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”孔子说，不要因为我年纪比你们大一点，就不敢讲说话了。这是儒家教育的精华，而不是盲从或无条件服从权威。《论语》和我们后来认识的、恶形恶相的儒家很不同？对，这当然也要回到儒家的哲学是什么的学术探讨了——大儒周敦颐也说过：要寻孔颜乐处，所乐何事。
以上说服了大家教育哲学是有意思的了吧。那么，下次再跟大家介绍古今教育哲学的同异，我们会看到哲学如何塑造教育哲学。
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