【最后武士】舍身就义的武士道精神 荷里活镜头下的无我剑术
美国电影呈现其对东方文化的想像，很多时候是以功夫片或动作片为主题创作，如早年的《忍者龟》和《标杀令》，电影很多时以武术为媒介，在电影美学和角色思维上呈现有别于一般荷里活电影的元素。今年是《最后武士》（The Last Samurai）上映17周年，这次就为大家介绍这出在武术文化中有较大争议的美国电影。
《最后武士》（The Last Samurai）以日本于1876年由西乡隆盛领导的西南战争和明治维新为背景，描述日本传统在对抗现代化浪潮时最后的反扑和掩没。主角欧格仁（汤告鲁斯 饰）在美国参与镇压印第安人时，目睹长官屠杀平民而意志消寻，终日借酒消愁。后来欧受日本维新政府招聘，赴日担任政府现代化军事顾问，结果在一次领兵剿灭保守派日本武士时，欧格仁战败而为对方首领、天皇前老师胜元（渡边谦 饰）所俘。
受俘期间，胜元以礼相待，为欧格仁疗伤，欧格仁也在其间受到胜元和一众村民热情感染，开始爱上武士道文化，重拾军人尊严，并接受修炼。后来维新政府派兵剿灭胜元，欧格仁与胜元等众自知必死无疑，但仍为捍卫传统价值而战，而与一众武士踏上不归征途。（片尾不作剧透，请自行看原片）
是武士道还是荷里活的幻想？
要说此片是受争议，是电影主旨想呈现的武士道精神，是否荷里活的幻想？《最后武士》上映时，在日本拿下最高荣誉学院外语片奖，却因为片中的反资本主义（西式城市生活和传统农村生活）、反现代化/西化思维（雇佣兵VS武士价值），令这大制作与奥斯卡奖项无缘。可是另一方面，却有论者指影片惯用荷里活渲染煽情的拍摄手法，和最尾的结局设定，缺乏日本文化那份内敛。
有论者更以欧仁格角色与黑泽明经典作品《七武士》中菊千代（三船敏郎 饰）对比，后者由贪生怕死揾著数的冒牌武士，变为舍身就义的真武士（两者角色均是由迷惑到清醒），但黑泽作品在含蓄之余，透过菊千代来塑造出一个更立体，不会一面倒歌颂武士的角色。
武士道：轻生取义
当然，武士道是怎么并不是本文三言两语可尽道。武士是日本封建社会时代，侍从藩主的武力阶层，概括来说，武士道是与武士生活结合的产物。如戴季陶《日本论》所说，日本武士的生活概括起来。“一是击剑、二是读书、三是交友。”从这三者中而结合了其价值，例如以配剑为生命、读书明仁义是非、对君主朋友“轻生死”“重然诺”“当意气”。
日本学者新渡户稻造在《武士道》中，说“人本身的不朽的部份，没有了它（名声）人便是禽兽。”武士道即对自己负得起耻的责任。这对武士行为提出了道德规范，要求武士承担起对主人的忠和对家族的孝，哪怕最终无法完成任务亦要剖腹自杀，以保全住自己的名声。若然武士背叛了这样的价值观，那么整个社会也会抛弃他。简单说，武士道是一种透过习武和读书，体现人生价值为终极目标；是淡泊名利，轻生取义的武者人格。
无心剑术
说起透过武术来体现价值道理，《最后武士》也涉及当中命题。片中主角欧格仁在农村生活期间，透过和武士对打领悟到“无心”（No Mind）的道理。
信忠(小山田真 饰)对学习武士刀频频受挫的欧格仁表示欧格仁想得太多，太过在意手中的刀，也太过在意四周和敌人，未能做到“无心”的境界。
习武之人，要达到“无心”，即佛教中“无我”境界，才能得以进一步令自己的能力升华。在东方武术体系里，因受到中国内家文化和佛教文化影响，武术除了表面的练外相体格外，还要练心正心。
以日本剑道为例，在德川时代是六大武术之一（还有弓道、忍术、枪术、马术及砲术），剑道在德川时期吸收了宋明理学成份，伊藤一刀齐（1560-1653）开创一刀流，从禅宗与《易经》中获得启发，强调唯有做到无心才可应万变。
他曾言：
无心则精神不见，方向不显。超然物外。无心可应万变而无痕。《易》云：“易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下。”此明剑术者，离道不远矣。
《最后武士》在这一节中，便不经意把武士道和佛教思想表露其中。
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