《侏罗纪世界 2》的道德黑洞：从改造恐龙到改造人｜周九泉

打从二十五年前的第一集开始，对生物科技的反思都是《侏罗纪》电影系列的主轴。今年上映的《侏罗纪世界2》也不例外，不同之处在于今次把问题说得更坦白，留给观众思考的问题也比过去四集多。有一些问题以前出现过了，如：复制生命的道德问题（即所谓“扮演神”）、创造与受造的关系、生物科技与资本主义的关系，以及利用生物科技来达至“完美”（即类似优生学）。这些问题今集再次出现，还新增了两大问题：复制生物的生存权利、复制动物和复制人的同异。然而，这一大堆问题其实都是枝节，核心问题还是生物科技所轰出来的巨大道德黑洞。

生物科技是当代哲学的热门议题，而对初学者来说，最佳的入门书仍然是哈佛哲学家桑德尔(Michael Sandel)于2007年出版的《反对完美》（The Case against Perfection）。看过这本书的读者未必记得它的内容，但一定记得开首的一个案例：美国一对失聪的女同性恋者以失聪为荣，他们认为聋人是一种身份，不是一种残疾，于是希望她们将来的孩子都是失聪的。为此，她们故意寻找一个有家族性失聪的人去捐精，结果成功产下了一个失聪的儿子。社会对此强烈谴责。但是，假如父母不是希望儿子失聪，而是透过基因技术来诞生一个“神童”以“赢在起跑线”，如此当中的道德问题便变得含糊了。直觉告诉我们这样做并不妥当，却难以说清楚到底有什么问题。那是一种莫名其妙的不安。

简单用两句话总结桑德尔的论述：第一，生物科技的开发和应用（尤其是应用）应该有限制；第二，过去和现今所有哲学理论都不能圆满地为生物科技的应用设限。生物科技的进步破开了一个道德黑洞。也就是说，当社会还未想清楚用什么态度去看待此事，一日千里的科技已然牵著我们的鼻子走。

黑洞是需要被填补的，而最快速的填料就是金钱利益。电影中有一幕讲述大坏蛋为了赚快钱，想在拍卖会上出售一条“原创”的“军事用恐龙”，第一个扑出来尝试阻止大坏蛋的人就是把这头怪物造出来的科学家！这样做当然无济于事了。如同当炸弹被广泛应用在战争杀戮后，发明者诺贝尔唯一能做的就是设立“和平奖”罢了。在科技的应用问题上，科学家帮不上忙。

很多父母都会说，孩子是上天赐给他们的礼物，桑德尔认为这句说话很重要。所谓“天赐”，就是我们没有选择权，不一定合我们的心意，但我们愿意接受和承担。可是，随著科技进步，人类愈来愈不能接受现实，反而习惯利用科技去改变现实，期望外在的事物都迎合我们的心意。（当然，我们的心意很大部分是社会塑造出来的，此乃后话。）你可能觉得这样做无可厚非，孝道不就是要子女迎合父母的心意吗？人类不就是会改造自己的居住环境吗？谈到这里，以下的内容便和桑德尔无关了。我的看法是，“改变”和“接受”是一对，只要两者并存，道德黑洞便能够被修补。父母要求子女孝顺，反过来父母也要接受自己身为家长的角色而尽父母的责任；人类改变了居住环境，反过来人类便要适应改变了的居住环境。

一直以来，最难突破的东西就是生命对生物的限制，但生物科技为人类带来前所未有的改变能力，所带来的危险后果就是人类从此失去接受能力。当人知道自己有无限的改变能力，又何必要学会接受呢？这种心理状态与整容上瘾同出一辙。一个人不满意自己的样子便去整容，整完不满意可以再整，只要有钱就有改变的能力。永远不会有真正的“满意”，最终演变成无休止的整容。能力愈大，绝望愈大。

仔细想想，人类公认的美德，大部分都与接受能力有关，如：谦虚、包容、尊重、节俭、耐心、爱心。失去接受能力的后果，就是连带这些美德都会一并消失。抚心自问，我们是否愿意生活在没有这些美德的社会之中呢？这样的社会岂不是和侏罗纪一样洪荒吗？

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因此，退而求其次，那一条道德红线应划在不会损害人类的接受能力的范围之内。比如说，整容不是不可以，但对于整容的次数应该设一个上限；又例如复制恐龙，只应复制已知的品种，不应尝试制造新的品种。实在说，最好当然不要做此等傻事了；但与复制人不同，要在法律层面上完全禁止复制恐龙始终有困难，除非恐龙的定义不是“动物”，但若牠们不是动物我就不知道是什么东西了。

电影去到尾声，一群恐龙被困，快要被毒气杀死之际，一个复制人（一个女孩）决定拯救牠们。她认为那些复制恐龙和她一样都有生存的权利。这个观点在哲学范畴内不是新观点，但在大银幕上出现却颇为新鲜。在这个堕胎日益正常化的社会中，保护复制生物反而得到大众文化的认同，电影甚至暗示“复制”本身将会成为一种跨物种的身份认同。也许，我们的社会正迈向叔本华“人生空虚论”的相反，即凡是已经出生的生命就有意义，就应该得到尊重；相反，如果生命还未出生，还是应该先尊重母亲的抉择。（注意：这不是我的见解，而是社会的客观现象。）而于电影最后一幕，曾经被男主角训练的恐龙拒绝听从他的指示而独自出走，再次强调了复制生物的独立性。

总之，我们要准备迎接一个很陌生的世界。