关于爱情的自言自语（四）甚么道德理论最能解释爱？｜曾瑞明
作者｜曾瑞明
讲求无偏私 VS 拿正牌偏心
我们都知道现代伦理学有“好”跟“对”（good vs right）之间的对扬。前者以效益主义（utilitarianism）和亚里士多德的德性伦理学（virtue ethics）为代表，它们都追求好或者善；后者的代表则是义务伦理学（deontological ethics），不强调追求，只讲对或错。可以说，现代伦理学的范围都逃不出这五指山了。如果这样的话，作为我们伦理经验的重要元素——爱，应该用“好”、“善”来解释，还是用“对”、“应该”来理解？
效益主义、后果主义（只）会考虑行为的后果。如果爱这种行为或实践能带来好的后果，后果主义者会说：何乐而不为？但爱在这框架下，又有没有内在价值呢？
为甚么爱？因为爱很有用，所以爱。如果没有用，那你就最好不要爱。《美丽新世界》（Brave New World）中爱与婚姻都是功能性的，就是为了社会的稳定和延续。达不到这种目标的，当然要扬弃。
不过谢霆锋都会唱︰“因为爱 所以爱”、“不是为了甚么回报／所以关怀／不是为了甚么明天／所以期待”。爱不是一种工具。
不把爱当成工具，就当成责任吧。可是难题并没有因此解决。责任和爱往往被放两个对立面之上，部份原因出于爱是善，爱是情感。作为讲责任、讲义务的表表者，康德道德哲学的最大特点就是没有善的预设：道德不是为了达到甚么好，而是为了道德律本身。康德道德理论就似乎集中在对道德律的尊敬，而忽略了对人的尊敬。康德伦理学也被批评为不能处理道德情感。在〈道德圣人〉（Moral Saint）一文中，Susan Wolf 就 指出主流的功利主义或效益主义（即 utilitarianism），跟康德式的义务伦理学都有根本的问题，就是不能安立我们的道德感情。
病人：“多谢你来医院探我呀！”
效益主义者：“探病符合提高效益。”
义务伦理学者：“这是我的义务。”
病人希望前来探望的人都是来关心自己、紧张自己，带著爱（至少感情）而来，而不是尽义务或为效益而来。但是，情感会蒙蔽事实，也会令我们偏私，这是不可否认的。如果两种学说都不能容纳情感，亚里士多德主义似乎就是最佳选择。事实上，在亚里士多德的《尼各马可伦理学》（Nicomachean Ethics）就大谈友谊和爱；但在现代世界，我们追求更客观、适用的道德系统。效益主义和义务论伦理学能做到这点，个中关键是两者都讲求无偏私（impartiality）。事情就很奇怪了，要安立拿正牌出于偏心的爱，就似乎不能讲无偏私的道德。于是形成了这一种印象︰懂爱的不懂道德，懂道德的不懂爱。要两全其美，似乎是缘木求鱼。
为康德伦理学辩
纽约大学哲学教授 J. David Velleman 在 〈爱作为道德情感〉（Love as a Moral Emotion）一文却辩称：康德的伦理学也能讲爱。他不但指出康德伦理学不跟爱违背，它甚至是最能把握爱是甚么的道德理论；我们不该忘记：康德伦理学最能把握人是不能被替代的。爱跟道德并不应该分开来谈，道德就是爱。道德虽仍是无偏私的，反而是爱并不是我们想像的那样偏心。爱也不是佛洛伊德所讲令我们眼中多了白内障的东西，爱应是让我们能正确地看到他人。
我们不是爱人的价格，而是他／她的尊严（dignity）。理性存在本身就是一个目的，我们就是爱一个人作为理性人，作为目的（The Beloved as an End）。我们其实不是仅仅尊重道德律，亦尊重背后那个能作理性评价的真我（理性我）。Velleman 将这种尊重看成是一种爱。
但我爱人和我的个别特性就不用理会了？人人都独一无异，那正正没甚么特别呀。对康德伦理学的角度看，人的价值并非来自独特，而是来自人性（humanity），来自人是价值的来源，我们意识到他人有内在价值。康德式的爱情观，也非童话式的大团圆结局（Velleman 说分析哲学家喜好理想化爱情，视之为快乐地生活在一起的东西），爱就只是要我们将自己的情感保护放下，去确认彼此都是价值主体。
Velleman 说当我们听到一对离婚夫妇说自己仍很爱对方，只不过不能一起生活时，我们可以这样理解︰他们未必是为了打圆场，而只是揭示了一个黑暗的真理——我们爱，但我们未必能给予对方好处、利益或者快乐——爱并不带著甚么目的。或者说，爱著一个自存的、理性的人，本身就是爱的目的。
当然，将情感保护网放下是高风险的。作为义务伦理学的现代承继人罗尔斯（John Rawls）也如此说︰“人一旦爱，遂极脆弱：世间没有所谓爱恋之中却同时思量应否去爱之事。就是如此。伤得最少的爱，不是最好的爱。当我们爱，就须承受伤害和失去之险。”
为何会有风险，因为爱不保证好，爱不一定令你人生美满，我们会爱上一个“渣人”，我们会爱上一个跟我们意见不合，无法相处的人。但在康德伦理学里，一个再坏的人也可以值得去爱——只因为他／她是人，是价值主体，有他的自主性。最重要的是，在爱的过程里，我们肯定别人跟我一样真实︰他／她跟我一样，都有自己的苦恼，自己的人生，自己的故事。
爱不等于尊重
Velleman 将爱界定成尊重，将爱的目的理解为理性的人，无疑是削足就履。爱跟尊重是两种经验，前者可以是只得一人，而尊重则是可以对著任何人。一旦放弃了爱的特殊性，恐怕人们就同时失去爱最有价值之处︰我最多是众多理性存在的一个，我仍是孤单一个。我不是不要尊重，但那不能令我温暖。爱有更多的东西（那是甚么？）。爱不应令我盲，但也不能只给我一个空空冷冷的形式。这种爱，大众会认为是爱吗？
爱不应令我盲，但的确却存在令我盲的爱：不由自主，既非呼之则来，更难挥之则去。像村上春树在《没有色彩的多崎作和他的巡礼之年》所说，爱一个人像身处囚牢，只不过是自己推自己进去而已——多不理性，多奇怪！但即使如此，我也不只是一个理性的存在。你爱我也不只应看到我理性的一面，更应看到我的黑暗、矛盾和软弱。
在一篇评论 Velleman 的文章〈康德式结晶〉（Kantian Crystallization）里，作者 Elijah Millgram 指出我们保持距离，相当肤浅地看一个人，或许每个人都好像很理性。但如果去爱得深，你会明白人是诡诈、顽固的、离谱的，总之不是那么理性。我们不应爱自己的幻想，更不应爱对人的幻想。人根本不是这样活著。
爱就爱真实的人吧。
至于效益主义者能否爱？下次再谈。
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