【书评．为什么我们总是相信超自然】心理学家坚持寻求真相
“超自然”是否存在？唯心论者答有，唯物论者答无，对此千古哲学难题，迄今仍无定论。由心理学家克雷．劳特雷吉（Clay Routledge）所撰的《为什么我们总是相信超自然》一书，则跳出了存在与否的事实争论，转而透过剖析人类心理来看待超自然，包括透过大量心理实验来论证。
撰文：李道
克雷．劳特雷吉是美国大学教授与心理科学家，过去一直研究人类动机心理。他在前言开宗明义，本书并非试图断定任何超自然信念的是非对错，而是探讨超自然思维信念背后的心理因素。换言之，大家不要期望书中会解开超自然的神秘面纱，以为这是揭秘UFO之类的猎奇书，包括会进行什么超自然力量的实验。但必须强调，这不代表本书毫不精彩、毫无价值，里面所涉的心理实验便比坊间的心理测验有趣得多，亦展示了一位学者如何透过严谨方法探究真相。
大家不妨先思考一下，要了解人类为何相信超自然，可以进行什么心理实验？恐非直接询问受访者“点解你信”。由作者自己进行，以及透过文献回顾所提供的办法，就与一般人熟悉的民调或自我陈述大不相同。他作了一个很好的比喻：厉害的行为科学家，就像厉害的侦探，因为侦探不能直截了当向嫌疑犯提问，而是经常间接诱导犯人吐露真相，又或自己另寻线索或关联性。
死亡觉知和人生意义
通过一连串实验，作者归纳出在两种情况下，人们显得更倾向相信超自然：一是提高“死亡觉知”，二是思考“人生意义”。
人与其他动物的一大不同，乃知自己终必一死。文化人类学家贝克尔（Ernest Becker）对“死亡觉知”的著作《拒斥死亡》主张我们虽无法改变必死命运，却可尽力否认、逃避这个事实。作者后来反复引述的大量实验结果，便反映受试者的“死亡觉知”一旦提高，例如要求先写下关于死亡的问题，他们在后续追问时往往更相信超自然，反之其他写下如牙痛、演讲等焦虑不快经验的控制组，则没有什么异象。
作者进一步引述实验结果指，在提高“死亡觉知”后，人们更倾向对“动物性”的行为感到恶心，这包括喂哺母乳，以至性行为等。他解释，“死亡觉知”令人觉得生命不过是肉体存在，跟其他动物没有分别，但超自然却提供出路，核心概念乃逃离死亡，让人类生命不止于动物躯体。
另一组作者反复引述的实验结果，乃让受试者接触“目的论意义”概念，好像“太阳发热是为了滋养生命”、“地球有臭氧层是为了保护免于紫外线伤害”─毫无疑问，里面不存确凿因果关系，作者称之“目的论错误”；然而，包括顶尖物理学家在内，不少受试者还是认同类似说法，更重要者，乃认同者同时认为生命有意义的评分也愈高。对照另一组实验结果，在提高“死亡觉知”后人们愈易犯上“目的论错误”，可见两者存在明确关联性。
反之，如果针对“目的论错误”提供似是而非的“解释”，譬如多写一句“少了臭氧层，许多生物将很难在地球表面上生活”，受试者的“死亡觉知”则会减少，证明两者互为因果。作者分析，死亡促使人们找寻生存目的，而超自然目的论正意味着，我们被创造或设计出来另有目的，不是毫无意义的纯粹演化产物。经验显示，当人在处理痛失挚爱的时候，皆倾向求助信仰或宿命论，例如“人死是上天安排”，基督教教义还指，亲友离世不过是上帝给你的考验或试炼。
无神论者更信超自然
宗教无疑是超自然的一大载体。按照上述道理，当受试者的“死亡觉知”提高或思考“人生意义”，他们的信仰度固然有所增加，包括更相信祈祷的力量，此现象不论上帝或佛陀的信众皆然。进一步地，让一批基督徒阅读挑战生命意义的存在主义文章，文中提醒他们人类在世界有多渺小、存在时间对比宇宙有多短暂等等，之后再给一篇有关奇迹或神迹的虚构报道，描绘一众疑似天使指引救出伤者的事件；比较没有阅读存在主义文章的控制组，即使两者同属基督徒，“死亡觉知”和“人生意义”被提醒的受试者皆显得更相信奇迹。
本书一大精彩之处，乃探究无神论者的超自然倾向─自诩“心理侦探”的作者，果然揪出一些自相矛盾之处。其实，对于何谓无神论，不同人或有不同理解，譬如美国民调指出2014年无信教者占了人口约四分之一，却有约六成的无信教者依然相信上帝或万灵存在。
曾有试验显示：当提高“死亡觉知”后，受试的无神论者被要求对“上帝”、“灵魂”、“地狱”等字眼，回答“宗教/真实”或“宗教/想像”─结果再次显示，在提高“死亡觉知”后，他们在联想宗教/真实时，比联想宗教/想像时表现更快，亦即更没怀疑、更凭直觉而非深思地便可作答。这被称为“内隐态度”，即连无神论者也在意识不觉下，由于“死亡觉知”而更易相信超自然。还有一个更富玩味的实验：无神论者被要求大声朗读“我希望上帝令朋友跟我反目”，实验目的是量度因汗水增多而提升的肤电传导，以反映受试者会否因此感到焦虑─较诸朗读“我希望朋友跟我反目”的控制组，无神论者居然也被测出更感压力。换句话说，透过生理反应所折射的心理变化，无神论者恐怕“口非心是”！
事实上，作者断言超自然兴趣是人类天性的一部份。即使传统宗教开始式微、科学精神备受高举，人们实非完全不信超自然，而是“另辟蹊径”开拓作者笔下的“超自然精简版”。新纪元（New Age）所追捧的灵性学自是其一，所谈的灵气、能量，以及冥想、瑜伽等活动，均带有物质以外的二元论特征，形同“当代宗教”。
至于相信外星智慧生命，某程度也属一种宗教，原因是许多说法已将外星人描绘到犹如上帝一般，是地球人的创造者，又是地球人的监控者；多近一半美国人相信外星智慧生命存在，作者认为这之所以吸引人，是因它们既不涉宗教信仰，科学又无法排除它们不存于宇宙某处的可能。作者干脆形容，它们是“无神论者之神”；在实验里思考“人生意义”后，相信外星人的数字明显增多，跟信超自然的结果并无分别。
还有再极端的“超人类主义”，认为科学手段可达致永生，即由人类自己救自己。这跟超自然有何关系？实验结果显示，信教者较不接受“超人类主义”，毕竟这是人类妄想扮演上帝、违反上帝意旨的劣行，况且相信已获上帝救赎的他们毋须退求人类自救；反之，无信仰者则倾向支持，而在“死亡觉知”提高后，相信程度则进一步提高。
除此以外，灵异现象或鬼魂之说更是长生不死，同样有近一半美国人相信鬼魂存在，数字比信教者还要多；另外，不常上教堂的人信鬼比率，亦比定期上教堂者多出一倍。作者解释，当人较不热衷某个宗教，就更可能诉诸其他超自然力量。
信仰犹如好的安慰剂
话说回来，相信超自然亦有不少好处。首先，这是人类摆脱死亡的恐惧管理，并为人类带来更大生存意义。根据依附理论，婴儿最先是依附父母，当他们长大后特别是有了“死亡觉知”，就会另寻其他安全感来源；强大、善良兼提供家长式爱的上帝，就被认为是终极的依附对象。其次，信仰亦有助压力管理，例如安慰剂效应（Placebo effect）─求诊过程所带来的心理安慰，即使医生假扮开药实仅提供维他命丸，也足以令病情有所纾缓。作者举出许多研究例子，说明正面态度、保持乐观对减轻病痛、延年益寿等均有莫大裨益。由是观之，祈祷之类有助减压（即使未必能根治疾病），也有一定科学根据。
然而，迷信超自然也有不少弊端。历史上许多战争或袭击事件，皆因宗教而起。作者强调，人对生命意义与永生不死的追求，可以优于实际肉体的存活。实验指出，当“死亡觉知”提高后，受试者更倾向进行有损健康的行为；其实，“人一世物一世，不如……”岂非耳熟能详的诱人吸烟、吸毒导语。作者身为一位心学理家，他建议要改善不良行为的话，方向不应是指出所涉祸害，而是改变其对生命意义的理解，譬如说，宜强调“吸毒毫不有型”而非“吸毒有损健康”。
看毕本书，感受最深的还有一名学者对寻求真相的坚持与追求，以及如何制订全面、客观、具说服力的方法查证。到底世上有无超自然？在没有确切证据下，很大程度信不信由你。的确，于此“后真相”时代，“信任”二字非常重要；可是，正如笔者为《流言效应》一书所撰的书评（刊于2019年9月9日周报）所指，我们应该好好利用知识，识破及止住流言，不让真相埋没。
《为什么我们总是相信超自然》
副题：你不信上帝，为何相信人有灵魂或外星人来过？
作者：克雷．劳特雷吉（Clay Routledge）
译者：王婉卉
出版：本事出版社（台北）
出版日期：2020年2月
上文刊登于第213期《香港01》周报（2020年5月11日）《《为什么我们总是相信超自然》 心理学家坚持寻求真相》。
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