浅谈道教武术

“中国根砥全在道教”，鲁迅说的这句话，固然是要批判旧社会的迷信习俗，不过却也点明了一个事实：道教文化，早已遍布了全中国。

翻开民国大师所著的拳谱，几乎清一色都会谈到阴阳五行观，内家拳师更会直接借用“精气神”以至丹道的概念，去阐释修行的台阶。时至今日，依然有很多人坚持，练武和修道是完全等同的一回事。

道教对武术的影响力，究竟从何而来？

丹道武术

要谈论道教与武术的关系，先要明了道教本身的定位。作为本土宗教，道教其实不断在吸纳其他宗教的哲学和科学思想。例如当下常被人谈论的《周易》学说，最早是儒学的专利。至于阴阳五行，则是来自邹衍的阴阳家。去到南北朝陆修静（406—477，著名天师道道士）编辑《三洞经书目录》时，佛教的生死观、祭祀仪轨及经书分类方法，俱被道教吸纳其中。可以说，道教从来都是一门多元且流动的宗教。与其说道教影响了民间诸多学问，倒不如说民间学问反过来启发了道教的种种。武术运动讲求锻炼身心，又涉及生死问题，自然会被道教研究。这条线索的雏形，就是内丹术。

道家修炼讲求超脱自在，最先是透过药物辅助，即外丹黄白术。但外丹黄白术包含太多金属冶炼技术，成本高之余又容易引起水银中毒，故后来的道教以内丹术为主流（尤其北宗）。所谓内丹术，就是将人的身体化成丹炉，再透过导引、冥想等方法，达成修真的效果。内丹术的早期经典为《周易参同契》及《悟真篇》，内里详细记载了各个器官所代表的能量，亦参考了中医的经胳理论，去解释内息的运行规律。这种对人体潜能的探索，正好与传统武术的思想不谋而合。

清代出土的《峨眉山志》，提到了活于春秋时代的通臂拳祖师司徒玄空。假若内文考证属实，那早在公元前8世纪，就已经有武术家研究“过三关”、“通任督”等牵涉内劲的问题，而这正是武术与道学相互衔接的地方。于是乎在民国出版的国术书藉，大部分都会用上道家理论，孙禄堂的四部拳术专著，便全都用上“无极”、“虚无”等道学字眼，去解释各个动作的实际内涵。其中《八卦拳学》，更有一章名曰“阳火阴符式”，其实就是借道家言辞讲述拳术的刚柔二力。至于《逝去的武林》主角之一薛颠，则大幅引用“炼精化气、炼气化神”等丹道术语，以展示形意拳及象形术的独到之处。

刚与柔

另一个道教与武术相连的地方，是在对敌心态上，也就是王宗岳所言的“斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外壮欺弱、慢让快耳”。对很多传统武术家来说，如何突破先天体质的界限，是个极之重要的课题。而强调阴柔、以静制动的道家哲学（详见《何谓内家拳？》），正好为此提供了一个思考方向，即“天下至柔莫弱于水，而攻坚者莫之能胜”。

尽管唐豪等武术史学家多次指出太极拳与武当道教并无关系，但杨、吴、武、孙、赵堡等太极拳巨流，普遍都奉张三丰为祖师。在杨式太极拳传人——路廸民先生撰写的《杨式太极拳三谱汇真》中，就收录了多种道教修炼方法，包括张三丰的《太极拳论》、《毫州老君碑古字谱》等。太极拳家吴图南甚至将太极拳追溯至唐宋之间的道派，并指出那些道门太极的水平，比民间高出不止一截。

阴柔技巧可以搭上道家，哪硬打功夫呢？当然可以。道教讲阴阳中和，丹道亦以“纯阳”作为修行的上层境界。上世纪的形意拳师，有不少都会伪托达摩和张三丰为祖师（说他们伪托，是因为所有形意拳家都在真正的族谱中写明祖师为李洛能）。原因之一，可能就是相中了佛道二家代表的思想境界。至于其他外家拳派以至兵器应用，道教依旧可以保留一席之地。毕竟凡搏击就要讲求战术、策略，亦要懂得时机，即进退、开合、攻守等，这就给予了道教思想的生存空间。故此除了太极、八卦，还有纯阳拳、七星剑等风格完全不同的道教武术。

同源不同流

正如《国术与国学》一文指出，借用道教符号解拳，有其时代需要，不应轻易否定。然而来到运动科学发展蓬勃的今天，这种抽象晦涩的做法是否仍然必要，却十分值得深究。

另一方面，从历史角度讲，道教本身的武术传承为何，至今依然成谜。今天武当山上教授的武术，包括八卦掌、太极拳、沾衣跌等，有不少都是由民间传回山上（傅剑秋老师就将形意拳带到武当山）。就算道教有自己的武术流派（这点无庸置疑），或对现今的流派产生过甚么影响，民间武术都肯定已经走出一条独立的道路。以八卦掌为例，据传祖师董海川受教于九华山道士，学得各式盘掌技巧。但从日后的发展来看，八卦门亦不太需要使用道教来建立名声。如在二三十年代的国术擂台赛中，八卦门的表现就已经十分耀眼。

因此，虽然道教修炼与内家武术多有重叠，亦可以有关联，但两者未必就是对等关系。内地著名拳师杨海，说自己从少学习丹道和武术，他就表明丹道只具养生功能，不能解决搏击中的种种问题。事实上，以往的宗师亦多次强调，丹道和武术只是在理论层面相似，实际的操作方法却完全不同，即“固灵根而动心者，武艺也；养灵根而静心者，修道也”。因此，每次都要使用道学来解释一切搏击技术，实不必要。

（杨海的拳术示范）

分辨清楚道教文化与武术的异同，才是传承两者的正确态度。