克拉克：空间与时间是绝对存在的，还是相对的关系？
公主的课堂
在欧洲，王族之间的通婚是再正常不过的事情。当时有一位安斯巴哈（Ansbach）的公主，在她年幼的时候，父母便相继逝世。她转折到了普鲁士宫廷，在普鲁士国王夫妇的监护下成长。在学术风气较浓厚的柏林，公主有机会大开眼界，亦顺道结识了一群哲学家。
这群哲学家当中，有一位是相当活跃的，他经常在欧洲各地游走，先是跑去法国希望说服法国国王路易十四不要攻击四周的基督教国家，然后又跑去跟物理学家惠更斯、冉森派神学派阿尔诺（Antoine Arnauld）、笛卡儿派的马勒伯朗士（Nicolas Malebranche）等人讨论学术，接著在担任汉诺威图书馆馆长的期间，借机绕道至荷兰探访自己甚为仰慕的哲学家斯宾诺莎，当时斯宾诺莎已身患重病，这个人有幸读到斯宾诺莎的《伦理学》手稿。他还又跑到了普鲁士的柏林，为筹建柏林科学院贡献自己的力量。这个人便是理性主义的哲学家莱布尼兹。莱布尼兹非常欣赏公主的才智，公主亦以他的朋友和学生自居。这位公主便是日后的英国的王后，英国乔治二世的妻子——卡罗琳（Caroline of Ansbach）。
莱布尼兹 VS 克拉克的序幕
这位公主在普鲁士的宫廷时，便喜欢看哲学家与耶稣会士及新教神学家们的辩论。公主便在唇枪舌剑之下，获得很多宝贵的知识。有一天，公主在宫廷中和一位英国教士谈话，谈到“神义论”这个话题时，她对于牛顿及其学派的宇宙论非常不满。不知是否与莱布尼兹的交往过从甚密的缘故，公主显然偏好莱布尼兹的立场，特别是对于后者的“预定和谐”（pre-established harmony）的观点颇为欣赏。公主把对话内容告诉了莱布尼兹，莱布尼兹很快亦以摘录的形式把自己的看法送达公主。可能公主素来喜欢看人家辩论，便立刻把摘录转交那位英国教士，那位教士便是萨缪尔・克拉克（Samuel Clarke）。
克拉克是牛顿学派非常出色的神学家，拥有关于各门学科的渊博学识。他曾经在牛顿派物理学和笛卡儿派物理学的论战中，为牛顿的物理学辩护，因而赢得了牛顿的友谊。由于和牛顿有深厚的交情，这促使他把牛顿的物理学著作《光学》翻译成拉丁文，并于1706年出版。当公主把摘录交到克拉克手上时，他欣然接受了莱布尼兹的挑战，就这样，一场涉及科学和神学的论战便展开。莱布尼兹和克拉克的论战以书信方式进行，书信主要通过威尔斯亲王的夫人转送。
第一回合：两种时空观之争
莱布尼兹与克拉克的论战，涉及了双方在对时间、空间及上帝能力的不同理解，这场辩论固然体现了莱布尼兹与牛顿派在自然科学上的思想分歧，但在近代的基督教思想的氛围下，这些问题自然与基督教神学有密切的关系。事实上，这次表面上看起来是关于自学科学的争论，究其实质是以莱布尼兹对牛顿及其学派背后涵蕴的神学意涵的指责而揭开序幕的。莱布尼兹与克拉克之间的论战并未逃过哲学家恩斯特・卡西尔（Ernst Cassirer）的法眼，卡西尔称这场论战为“近代思想史上最重要的现象之一”。
由莱布尼兹代表的相对时空观和由牛顿学派代表的绝对时间观在这场论战中尤为值得重视。克拉克坚持牛顿学派的观点，把时间和空间看作是“绝对的、实在的存在”，物体存在于时间和空间之中，而时间和空间不依赖于物体，能够独自存在。简而言之，即使没有物体的地方，也仍然会有时间和空间；莱布尼兹则把时间和空间视作关系性，而不是绝对性。空间只是物体“并存的秩序”，时间是事物的“接续的秩序”，时间和空间根本不是绝对的、独立的和自足的东西，离开了物体，根本没有时间和空间。
莱布尼兹和克拉克关于时间和空间的分歧首先引发了到底空间是否上帝的感官的争论。莱布尼兹不满牛顿认为空间是上帝用来感知事物的器官。事实上，牛顿之所以得出这个观点，是得自于英国历史非常悠久的经验主义传统。经验主义者认为人的认识始于感官，而人又是上帝的肖像，人是由上帝所造，所以以人的认知类比设想上帝的认知，似乎是理所当然。不过莱布尼兹敏锐地察觉出当中的问题，他指出如果“上帝需要某种手段来感知它们（事物），它们就不是完全依赖于他，也不是他的产物了”。克拉克马上为牛顿护航，指出“牛顿并没有说空间是上帝用来知觉事物的器官；他也没有说上帝需要什么媒介来知觉事物。”克拉克指出这只是牛顿的形象比喻而已。
莱布尼兹显然不接受这个薄弱的辩解。莱布尼兹开始正面表述自己的观点，他坚持理性主义的认识论传统，坚持以上帝的超感性的认知官能，即理性来解释上帝的认知。莱布尼兹认为，正是上帝以自己的理性“不断产生”事物，事物才能够在场或被创造出来。莱布尼兹在这里提到的理性的“不断产生”，应该是指自己的“可能世界”思想。莱布尼兹的“可能世界”思想解释了在上帝的理性中，存在无数个在逻辑上都有可能存在的世界，这个能力体现了上帝的全知，而由于上帝本性是全善的，所以他会把最好的那个可能世界现实化，由此产生了我们凡人在处的这个世界。
莱布尼兹明显抓住经验主义者及牛顿学派物理学关于时间和空间的观点不放，他指出经验主义者和牛顿学派把上帝视作处于一定的时间和空间之中，严重地削弱了上帝的全能。莱布尼兹质问，如果上帝处于一定的时间和空间之中，有什么理由说空间是在上帝之中呢﹖即便经验主义者和牛顿学派把空间视作上帝的性质，似乎想把空间转述为上帝的“性质”，把空间归属于上帝的权能之下以保持上帝的权能，不过莱布尼兹继续发难，质问说人们向来只听说过性质是在存在者之中，未听说过存在者在自己的性质之中，因此，说空间是上帝的性质，但上帝又处于自己的性质之中，是古怪的说法。莱布尼兹认为，关于时间的问题也应是用同样的道理来说明。莱布尼茨认为既然时间和空间只是上帝以理性感知事物时，事物的并存和接续的秩序，那时间和空间根本不是独立自存的东西，于是便没有理由说上帝处于时间和空间之内。
第二回合：上帝自由之争
莱布尼兹和克拉克的论战发展下去时，便扩展至关于上帝之自由的争论。莱布尼兹认为上帝是理性的，上帝的意志也受其理性指导，亦即上帝的意志总有规律或原则可寻。莱布尼兹认为上帝的意志亦要服从“充足理由律”。所谓“充足理由律”，是莱布尼兹的一大发明。他在《单子论》中表示，我们的推理是建基在两大原则之上，即是矛盾原则和充足理由原则。矛盾原则表明了“我们判定包含矛盾者为假，与假的相对立或相矛盾者为真”；充足理由律则表明“任何一件事如果是真实的或实在的，任何一个陈述如果是真的，就必须有一个为什么这样而不那样的充足理由，虽然这些理由常常总是不能为我们所知道”，简而言之，事出必有因。
莱布尼兹指出，绝对空间如果是绝对均质的话，就会出现一个空间域与另一个空间域是完全一样的情况。但这样一来，充足理由律便会失去效力，理由是如果一个空间域和另一个空间域是完全一样，就不能解释上帝为什么会把一个东西放在这里，而不是那里。克拉克认为在莱布尼兹看来存在困难的地方，根本就不成问题，而且反过来证明了上帝拥有绝对的自由。克拉克指出，上帝能够在无区别的多个状态作出选择，按自己的意志把事物放在这里，而不是那里，恰恰证明了上帝的意志是绝对的。
参考资料：
《莱布尼茨与克拉克论战书信集》，［德］戈特弗里德・莱布尼茨 著，陈修斋 译
〈莱布尼茨与牛顿－克拉克时空观论战的神学根源〉桑靖宇、漆志超 著
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