西方哲学史趣味串联（二）：从希腊时代到中世纪
上帝是否可以用理性证明，或者只能通过神启达到？这是理性和信仰的问题
前文回顾：
5.希腊时期
大致说，本体论阶段分为三个阶段，希腊时代、泛希腊化时代、中世纪。希腊时代，又可以进一步区分为前苏格拉时代和希腊哲学黄金时代。前苏格拉底时代的哲学，被称为自然哲学。他们研究的对象是外在于自我的世界，或说自然，研究世界的本原是什么，基质是什么，研究单纯的物质（水、气等）与抽象的数（毕达哥拉斯学派），这些基质是主动还是被动，比如在恩培多克勒那里，四根（火、土、气、水）是基质，是被动的，主动的力量是爱和恨；而在赫拉克利特那里火既是基质，也是自己运动的原则，所以火是主动的。但用任何现实事物作描述，似乎都不能穷尽所有现象，就有了一个具体到抽象的过程，于是巴门尼德想到了存在。在巴门尼德那里，存在还是有物质性的，德谟克利特则想到原子和虚空。
一个转折性的人物是阿那克萨戈拉，他认为基质是被动的，主动的是心灵、理性。他的学生苏格拉底沿著这条路，不再关注外在自然，而是人的内心。苏格拉底认为从外在世界中不能找到世界的本原，真正的本原来自内心。这就从前苏格拉底时代到了黄金时代了。但这个内心不是我们现在说的情感化的内心，而是一个理性的心灵。我们能从这个心灵里找到世界的原则。这个原则，在苏格拉底那里是德性。
柏拉图沿著苏格拉底开拓的方向前进，通过回忆和辩证法获得理念作为世界的本原。他区分现象和理念，但如何沟通二者，如何达到现象之外的理念，这些问题一直困扰著西方哲学界。直到康德，这些问题还在继续，康德认为这表现为物自体不可知；在康德之后，黑格尔认为的世界是绝对精神的展开和外化，认识论、逻辑学和本体论的统一。亚里士多德继续柏拉图的问题，但不认同理念的超越性，认为理念内置于可感事物之内。他认为哲学应该研究的既不是外在自然，也不是超越的理念，而是“是者”，即being。然而，being是个别的还是普遍的，问题依然没有很好得到解决。比如说，这个是者是单一的，又是普遍的，就是上帝（因此可以和后来的基督教联系起来）。当然，这是后话，和基督教直接相关的，是新柏拉图主义，即经普罗提诺改造的柏拉图理念，他提出“太一”的概念，即某种意义上的“神”。
泛希腊化时代的哲学，主要贡献在伦理学上，比如比罗主义（怀疑主义），斯多亚学派，伊壁鸠鲁主义（幸福主义）等。在本体论、形而上学中，我们不怎么谈这些人。当然也不一定，比如马克思为了发挥自己的唯物主义就会讲到伊壁鸠鲁的原子论。
6.中世纪
我们一般比较忽视中世纪哲学，因为这些主题看似应该由神学院、宗教学去处理。不过在西方传统中，宗教和哲学始终相互纠缠，难分难舍。在很多讨论中，我们也会回到奥古斯丁，回到托马斯·阿奎那。维根斯坦的《哲学研究》，一开始就以评述奥古斯丁为基础。在二十世纪，宗教神学也有一大批追随者。其实单纯从人数上说，信奉和研究世俗哲学的人不见得会比研究宗教哲学的人多。
我觉得，就本体论而言，有两个讨论是比较重要的，一是上帝存在的证明，一是唯名论和实在论的争论。按照康德后来的说法，有三种方式可论证上帝存在，自然神学的证明、宇宙论证明和本体论证明，但最终依赖于本体论证明。简单来说，自然神学证明就是，自然如此不完善，必有一个使其完善者，就是上帝，这是从经验出发而言的。宇宙论证明就是说世界必有一个初因，使世界如此，这个最初的原因就是上帝。这不是从单纯经验出发，但毕竟与经验还有联系（正如后来休谟所说的，我们不能直接经验到因果关系）。奥古斯丁、托马斯·阿奎那论述上帝存在，大部分属于这一类。本体论证明是从上帝概念出发，证明上帝必然存在。安瑟尔谟的上帝证明属于这类。上帝是全知全能全善的存在，也就是至高存在者，在简化的意义上，可以看作是最高的理念。对上帝存在的证明和对上帝和世界性质的研究，属于本体论范围。这方面的典型就是托马斯·阿奎那对于本质和存在的区分。
上帝是否可以用理性证明，或者只能通过神启达到？这是理性和信仰的问题。我们这里不处理。另一个问题是唯名论与实在论之争。这个问题最早有公元3世纪的波菲利提出，所以也叫波菲利问题。问题是，共相是否存在？如果存在，那又以什么形态存在？是有形还是无形？如果是无形的，那它与感性事物是什么关系？简单说，唯名论认为只有感性事物存在，在心灵之外没有一般对象；极端唯名论认为，所有共相不过是一个声音；温和唯名论认为，这是从感性事物中抽象出来的，但不是独立存在的实在。实在论则认为实在是与概念相对的外部实在；极端的实在论者是柏拉图主义的，相信实在是一个外在于心灵的真实存在；温和的实在论相信，共相就在感性事物之中，是感性事物的本质。就此，可以参考亚里士多德的形式概念。不过唯名论会导致对上帝的否定，实际上也正是如此。英国唯名论者奥卡姆认为上帝是无法通过理性来证明的，最后只能诉诸信仰。他本意是替上帝辩护，但却以隐含的经验论原则将上帝放逐了。