我们追求时，我们在追求什么 （十六）

为什么要听哲学家的话，为什么哲学家说了算，本身就是可争议的。虽然在柏拉图的定义里，哲学家是能看见真理的人。但现实是否有人能合符这哲学家的定义？我们的“哲学家”其实也不过是普通人，有七情六欲，有时会说愚蠢的话，但做离地的决定。

正义与善

在座各位有把道德修养放在你追求之列吗？道德在口里，还是在心里？

十个有九个会回应道，“善有善报嘛”。但在电影《无间道》里黄秋生也说过了：“杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸”。不要告诉我“不是不报，时辰未到。时辰一到，一切都报。”。何时时辰到？一切都报的时候。何时一切都报？时辰到的时候……

说回正题。如果我要有好的人生，为什么要道德？道德对我有什么重要？

一些人又会说，不道德可能会违法，例如杀人放火。就算不犯法，也会为人唾骂，比如说谎。要坐牢或者被人排拒，不是太好吧？不道德有不好结果，但如果杀人放火讲大话不用坐监不会被人骂，那道德本身有没有价值呢？

我们较容易看到不道德的后果，但道德本身有没有价值却很少探究。希腊哲人柏拉图实在很聪明，他想到一个思想实验，去迫出道德本身的价值是什么这问题。

柏拉图有一本脍炙人口的书《理想国》（Republic），里面不是一些定理、公理或者逻辑符号，而是对话。这体裁当然有其社会背景，因为当时希腊的有闲阶级经常就一些抽象议题对话、讨论、辩论。不过，柏拉图很有文学天份，能安排不同的人去对话。厉害的是，辩论双方真的做到势均力敌，而不是借制造一个弱的假想敌来擡高自己或掩饰自己论证的薄弱。

柏拉图在书中借苏格拉底的名义说道，正义是快乐和成功人生所必需的。他的对手格劳孔（Glaucon）则用了盖吉斯的隐形戒指（The ring of Gyges）去讨论正义跟我们人生幸福的关系。有趣的是，格劳孔是柏拉图的长兄，在其他对话录都有亮相。

先说盖吉斯的隐形戒指故事吧。在小亚细亚的吕底亚有一牧羊人叫盖吉斯，他有一只戒指，可以让他隐形。格劳孔要说的，是如果有了这只戒指，作任何不道德、不正义的行为，都不会有惩罚。不是说笑，杀人放火的，可以攞正牌有金腰带，要咩有咩，不亦快乎？

格劳孔说完故事后，又区分了三种善或好（goods），第一种是我们为了它自身而欲求的，例如快乐。第二种是又为了它自身，也为了它的后果，例如知识或者健康。第三种本身是一种负担。但我们会追求它，是因为其后果。

哪正义属于哪一种善？苏格拉底认为是第二种。格劳孔则认为是第三种。人们都会认为正义的要求是一种负担，也是繁重的。但为什么人们却要扮正义呢？因为名誉，或者不想得恶名。那么，不是正义为我们带来快乐人生，而是名誉。

格劳孔说得真的很精彩。他描划了我们的心理，我们不是为了正义的好而努力，也不是认为不正义不好，而是害怕因不正义而受苦。这因不正义所受的苦凌驾了作不正义的快乐，所以我们“发明”法律去禁止人们作不正义之事。

正义其实是一种商定或者约定俗成。所以，从个人的角度看，谈不上正义本身有什么好，只是我们没有盖吉斯的指环，我们太弱了——所以我们才不敢做不正义的事。在格劳孔眼中，我们人的本性就是贪欲的、互相竞争的，所以我们的快乐，就是物质和权力。

柏拉图怎样还击？

在《理想国》的第九部中，柏拉图比较正义和不正义的人生之区别。但是这区分是有点极端的，他做的是比较最正义的人和最不正义的人的“灵魂”。你可以说这是一种心理学探讨。

不正义的人有独裁者的灵魂（tyrannical soul），常处于迷乱、后悔和恐惧的状态。这当然是不健康的。在第四部，柏拉图指出正义是让灵魂每一个部份都处于和谐，免于冲突。我们每一个人就像城市，如果只有奴婢，充满贫困和疯狂，并让他们作主宰，这城市会好吗？由是，正义比不正义好。

可以说，柏拉图推祟理性，理性应是管治我们的法则，因为理性不像欲望那样令我们冲突，理性可以统整我们整个人、整个城市。

不过，正义为何与理性等同？这本身是要证明的。辩士斯拉西麻查斯（Thrasymachus）就挑战捍卫正义观念的苏格拉底，说道德或正义是为强势团体的利益服务，无所谓理性不理性。

柏拉图又透过苏格拉底的口，指出我们的快乐有高下之分。哲学家就能经验各种快乐，包括欲望的满足、赢取荣誉和获取知识。只有经验过各种快乐（pleasure）的人才有资格去判断什么快乐最好，只有哲学家经验过三种快乐，但他会将获取知识放在最高位置，所以，柏拉图下结论说，获取知识的快乐是最好的。后来，弥尔（J.S. Mill）捍卫较高的快乐（higher pleasure）也用了类似的方法。同时经验过高层次和低层次快乐的，都会选择较高的快乐。

不过，如果一个不正义的人真心地说他很快乐，柏拉图可以说什么呢？他只可以说你的快乐不是真正的快乐。但这的确是我这个不正义的人感受到的啊，原来过得不快乐，只我一人未发觉？不会吧，看来是只你一个哲学家发觉呢……

为什么要听哲学家的话，为什么哲学家说了算，本身就是可争议的。虽然在柏拉图的定义里，哲学家是能看见真理的人。但现实是否有人能合符这哲学家的定义？我们的“哲学家”其实也不过是普通人，有七情六欲，有时会说愚蠢的话，但做离地的决定。如果你因柏拉图的解说而“暗爽”，你就要小心了。

另一方面，理性是否保证我们有美好的人生，或者快乐？这其实是一个大课题。我们要另文再谈了。