【社会复和．下】以非暴力语言沟通 自然存在“爱”的可能？
政府自去年11月起推出“爱比暴力强”的电视宣传短片，呼吁市民与暴力割席。然而，在社会撕裂的当下，空喊“爱的口号”就能促成复和？除了基督徒外，佛教徒亦未有缺席反修例运动，他们如何理解社会纷争？
承接上文︰【社会复和．上】“爱比暴力强” 政府是否明了“爱”的真谛？
胡志伟根据旧约圣经表示，作为君王最重要是爱护百姓、秉行公义，而非欺压人民，而港府所施行的“制度暴力”基本上违反了有关原则，而《宗徒大事录》第5章提到，“听天主的命胜过听人的命”，即如果执政当局的命令违背道德的要求，公民凭良心有责任不去顺从。姑勿论当局推动修例是否违背道德的要求，单是“不去顺从”的阔度可谓言人人殊，而多次参与和平示威的胡志伟坦言，自己一定不会认同“勇武派”的暴力抗争手段，但相信部份教友会选择体谅“勇武”表现。问题是，有多少“体谅”，变相成为对极端行动的“纵容”？
向来予人与世无争之感的佛教徒，也没有缺席反修例运动，过去不时有佛教组织举行集会为香港祈福。对于2017年成立的香港入世佛法网络而言，参与社会运动正是修行佛法的一种，而该组织亦主张教徒积极参与推动有利大众的政策。对于政府自去年底高呼“爱比暴力强”的口号，网络成员之一Michael表示，“爱”在佛学里意即爱欲，是对人或物的占有欲，而佛学吁人放下执着，虽不谈爱，但谈慈悲——“慈”即使人开心、“悲”即消除痛苦。
如何在纷争不断的社会体现慈悲？Michael说，佛教教义里其中一种渡化众生的方法，是为“四摄法”，分别为“布施”、“爱语”、“利行”及“同事”。“布施”即帮助他人，例如对方阵营有人受伤时，仍愿意施予援助；“爱语”即以温和的说话沟通，不恶言相向；“利行”即劝导他人做对将来有好处的事；“同事”即大家聚集，增加彼此的了解及信任，以群体而不是以个体方式生活。Michael补充，在撕裂严重、对立分明的当下，社会各界未必能够马上做到“慈悲”，但可缓和冲突、修补撕裂的方法早已记载于佛经里。
佛学经典《六度集经》记载了一个关于仇恨的故事。从前有个国王，名为长寿，他依法治国，国内风调雨顺，而邻国恶王生性凶残、肆意妄为，导致民不聊生。某天，恶王率领军队攻下长寿国，并想当众烧死长寿王。长寿王临终前对儿子长生说，自己是自愿被烧死的，着儿子必须要尽孝道，不要报仇，不然他会死而有恨。长寿王就此被活活烧死，长生深感不忿，欲为父亲报仇。他部署多时，终于待到机会行刺恶王时，却又想起父亲的遗嘱，便临时放弃刺杀行动，又向恶王坦白父亲的叮咛。恶王听罢感到十分惭愧，两国从此和解。
Michael借此故事指出，如果对立双方以暴力应对仇恨，仇恨只会永无止境。佛教反对以暴力复仇的原因，是因为觉得这样解决不了问题，当双方继续以暴力复仇，受牵连的人只会愈来愈多。这种情况可理解为“业力”，即我们做了某件事后需要承担后果。例如某人虐畜，业力就会随身，将来有天会承受同样的对待。放眼现今社会，如果对立双方都不让步，业力只会愈滚愈大——“共业”永无休止，纷争也因此而无法平息。
“入世佛法”成员曾参与多场游行及念经活动，盼能以正念为香港祈福。另一成员Yawen坦言，政府提出《逃犯条例》修订引起民怨，是违反了佛教所提倡的“慈悲”，但若政府始终不愿回应市民诉求，现阶段亦只能选择接受，因为佛教主张“尽人事，听天命”，“我们尽了力，结果可能与我们所想像的有出入，但这并不代表我们认同结果应该是这样。”
佛教主张“因果”——现时看到的结果并不是由单一事件导致，而是由众多前因衍生而成的。Yawen解释，在因缘磨合的角度，有很多前因造就了反修例运动，例如港人对中共的不信任、中共对于维护国家主权的理解、港人在殖民时期所受的教育，以及本港积累多时的深层次矛盾等；同样地，这场运动所造就的因缘，都未必会在当刻即时显现。Michael以治病为例指，虽然不少病患是不治之症，但不代表医生就此放弃治疗，可能将来有一天就有新药可以彻底治愈该病，“我们要接受结果暂时是这样，现在个病可能只有7分，那我们就接受7分的结果，将来可能会恶化也不出奇，但也可能会更好，我们就慢慢等这个时间。”
在佛学角度，所有事情都是进行式，当下所做的事会影响将来的结果。Michael认为，不少年轻人走上街头，促使社会关注他们，故成年人应该更加了解他们的想法和需要。他又指，尽管我们不能预知未来，但反修例风波已经开始有些转向，总算是当下所种下的“因”，会影响将来的“果”。Yawen则表示，民主派在去年底的区议会选举中大获全胜，就是一种“因缘际会”，相信到将来因缘成熟时，可能又会促成香港出现不一样的“果”。
虽然佛教反对暴力，但对制度压迫作出控诉、推动政权行德政是义不容辞的事。以古印度种姓制度为例，人民因其出身而被分为祭司、贵族/武士、农人/商人及奴隶四个阶级。奴隶又被称为“不可接触的贱民”，只能永远从事低等劳动工作，甚至可被其他种姓随意屠杀。佛陀虽然出身贵族，却挺身而出反对这种不公制度，他所创建的佛教团收纳了包括奴隶的各个社会阶层，为社会带来莫大影响。Michael问：“种姓制度是不是暴力？佛经没有说明，但如果这个制度令人民痛苦，佛陀是首先走出来，反对这种不公平，我们可将之理解为他反对这种制度暴力。”在佛学角度里，以暴易暴并非解决问题之道，但Yawen认为，佛陀的反对行动与现今的社会运动无异，同样反对制度不公，惟佛陀是以智慧推动改革。
官民须齐学爱与宽容
各大宗教均提倡要包容及宽恕，然而，是否每个人都有能耐，包容对立阵营的人？是否每个人都能像恶王般，勇于承认自己的过错，令仇恨终止？在壁垒分明的社会，又是否一句“爱比暴力强”就可缓和冲突？胡志伟直言：“我任何时候都赞同‘爱比暴力强’，只有爱才能软化人心。”他举例指，在理大事件中，不少校长及教牧关注学生的人身安全，到场营救他们，正是爱的表现；而当时亦有很多义务救护人员在场提供人道支援，无论他们的存在有否触犯法律，起点都是基于爱。又如于去年11月介入调停中文大学冲突的校长段崇智，“他爱学生多过爱自己的权力位置。我们的政府官员，会否是爱自己的权力，多过爱人民？”
周颂天则称，基督徒于示威现场高唱《Sing Hallelujah to the Lord》，和平抗争之余又能缓和冲突，正是“爱比暴力强”的例子。他表示，如果警民双方都以武力硬碰，那么武力只会不断升级，“当我们爱，自然不想增加冲突。”除此之外，由银发族组成的“守护孩子”，总在抗争现场候命，希望阻止冲突发生，都是爱的表现。不过，归根究柢，若要修补撕裂、令香港社会重新出发，被视为社会冲突始作俑者的特区政府，始终责无旁贷。
周颂天认为，爱不是单向的，“不应只要求我们去包容政府及警察所做的一切”，纵使有一天警民双方和解，踏出第一步的都应该是拥有公权力的政府。胡志伟抱同样观点，“市民之间多些包容是重要的，但能够达成政治和睦，是唯有政府才能做到。”孔令瑜亦指，政府应面对自己的错误，勇于改过，否则警民双方只会继续增强武力。
社会分化持续，迈向复和之路看似漫长；若政府始终不为所动、毫无对策修补社会撕裂，市民可如何实践以上宗教人士所说的彼此相爱及包容，让仇恨不再滋长？美国心理学家Abraham Maslow所发表的需求层次理论（Maslows hierarchy of needs）中提到，社交需要（Love and belonging needs）是人类生存的需求之一，当中包括亲情及爱情等人际关系。“爱”是维持关系时不可或缺的部份，然而每个人想要被爱的方式都不尽相同；美国心理学家Gary Chapman就提出了五种爱的语言（The Five Love Languages），当中包括肯定的言词（Affirmation）、 相处时间（Quality Time） 、接受礼物（Receiving Gift）、爱的服侍（Acts of Service）以及亲密接触（Physical Touch）。
据此理论，若果双方所认可的“爱的语言”不脗合，他们就难以有被爱的感觉。心理辅导学家郭倩衡认为，放诸本港的社会状况，不少家庭因政见不同而撕裂，个中原因亦与“爱的语言”有关。尤其在倾向严厉管教的华人社会，部份父母可能会以激将法责骂走上街头示威的子女，而当子女听到的只是责备话语而非肯定言词，自然不感到被爱，同时对父母的管教更为反感，令彼此关系恶化。
事实上，很多人都未掌握非暴力沟通方式（Nonviolent communication），以致不经意以言语暴力伤害他人。郭倩衡指出，大部份家长只是出于担忧而责备子女，若要达致良好沟通，就要诚实表达自己的需要—例如坦诚自己对子女的爱、表达对他们示威时人身安全的忧虑。当双方理解对方的情感需要，自然有沟通及复和的可能。美国心理治疗师Jeanne Safer的名作《在家不要谈政治》（I Love You, but I Hate Your Politics）就指出，沟通的真正目标并非争取一致看法，而是尝试理解构成对方观点的成长经历及情感需要，然后予以尊重。
印度圣雄甘地于上世纪发起不合作抗争运动时，就提出“非暴力”一词—意即“暴力消退后，自然流露的爱”。若然社会对立双方能以非暴力言语沟通，自然存在“爱”的可能。
后记
若要探究宗教信仰如何看待“爱”与“暴力”，更根本的问题或许在于宗教存在的本质究竟所为何事。不论任何宗教的信仰人士，想必都期望透过宗教使自己成为一个更好的人—“好”的意思是，无论个人或社会遭遇任何事，都懂得以恰当的态度处世，就如基督教人要以包容之心彼此相爱、佛教吁人要放下欲念方能脱苦。
宗教里分为多个派系，同一宗教的人不代表对事物抱同样看法，甚至有部份信徒认为宗教应该脱离政治。然而，若果教会里以“彼此相爱”、避免冲突为由而禁谈政治，教友如何能够学懂彼此尊重、在群体的差异里成长？若然佛教徒不问世事，只专注在家持咒念经，又何来普渡众生？如果信徒恪守教义，抱有爱、抱有慈悲，理应不会对流血示威无动于衷；而如果教徒时刻以教义反思，也定能为暴力冲突作适切回应。更重要的是，即使我们没有宗教背景，也总能够在体验世态的过程中实践人性价值，从而发展出应对社会的个人信仰。
相关文章︰
上文节录自第198期《香港01》周报（2020年1月20日）《空喊“爱比暴力强” 就能为社会复和？》。
更多周报文章︰【01周报专页】
《香港01》周报于各大书报摊、OK便利店及Vango便利店有售。你亦可按此订阅周报，阅读更多深度报道。