物自体与任物自在——从物性经验谈生活世界移转（下）
作为一个现代人，我们常觉得古典智慧充满了神秘性，仿佛古典智慧总是著眼在看不见的彼岸，但透过哲学分析，你会发现古典智慧之所以造成这种既定印象，恰恰可能是因为古典智慧想要逼近真正现实的这一个。
前文回顾：
我们今天还是简单的谈一个概念：“物”。
什么是物？
在上一篇文章中，我们谈论物的方式是借由茶杯和客机，然其实茶杯和客机并非是严格意义下的物，而是器物。
器物是离我们日常生活最近的物件，但物件和物想必还有一定的差别。关于物，什么是物的这个问题，我们可能还要再扣除掉物件中的工具性质才能逼近。
现在就让我们更纯然的去谈论物，我们迳直的去谈论一块石头。
说到石头，也许第一个走入我们脑壳中的是那颗千古顽石，曹雪芹笔下的那块奇石，贾宝玉。
在《红楼梦》的一开章，曹雪芹如此刻划贾宝玉的前世今生如何是一颗顽冥不化的石头：
话说原来女娲娘娘炼石补天之时，于大荒山无稽崖炼成高十二丈、方二十四丈的顽石共三万六千五百零一块。女娲补天只用了三万六千五百块，单单剩了一块未用，便弃在青埂峰下。谁知此石自经煆炼之后，灵性已通，因见众石俱得补天，独自己无材不堪入选，遂自怨自叹，日夜悲号惭愧。
那一颗顽石幻化成人形走了人间一场情爱，从诸多不群之芳的姹紫嫣红穷开遍，一路走到最后落得一片大地白茫茫真干净，你试想这一路的终将徒劳似或不似那铸刻在巨岩上的文字，待千劫万世的风吹雨打落后也只是石上不辨真迹的纹路，再不成一个完整的意义世界。真应了那句“满纸荒唐言，一把辛酸泪”。然泪付东风，弃还八荒。
当然，文学是一种虚构，而将故事中的人物再添上一笔娓娓道来女娲补天的前世今生，也只是更加重了这种虚构的观感，在一个凡事讲求科学的现代世界里，神话是相当叛逆的事情。即使，从哲学与文化人类学的角度看，艺术与文学揭露出来的现象，相较于现代科学，有时可能反而以一种独特的人文视角释放真理经验，但对此我们且按下不表。
也就让我们从曹雪芹虚构的故事中走出来，用现象学的方式冷静的分析一块石头。
这是一块石头
想像一块巨硕的岩石就那样的矗立在你眼前，那样的沉重与质朴向你逼来。也许阴雨天气的朝露还在那上头，让大岩的黝黑特有一种色泽上的透亮。
那样的大石对我们诉说什么？人如何捕捉？
大石的形廓无非只是岩质的空间分布，质料与色泽在空间上天然的分布与配置，形成一种视觉上的质感，人所谓的美感。
但我们是否因此如实的捕捉到眼前的这块巨岩？我们犹豫或是焦虑，因为现代的视域告诉我们，我们一时一地的感受都是因人而异的主观。
我们不想停留在飘忽不定的主观，我们试图掌握事物的客观。我们将这块巨岩用量秤的方式精准的得知其重量，但这样的精准是否能替代原先在现象上巨岩给我们的沉重质感？也许我们可以用现代科学的方式，用精准的光谱分析解析将这块巨岩散发的色泽，但光谱解析的数值能否替代原先大岩在阴寒天气下透出的色泽？或者说，这种数值上的代换仅只是一种替代、一种翻译，这种替代与转译之所以被客观性的接受，只因为我们作为一个现代人，这种将事物翻译成精准数值的原则符合我们这个时代的特殊主观性？
我们不想停留在表象，我们千方百计想走进去事物的内在。或许我们开始敲击、毁损岩石的外部直到岩石的内部开始暴露出来；然而，被撬开的内里如今成了外部，直到最后我们在这个过程中将整块巨岩全然粉碎，所有障蔽我们的外部全然撤除以后，巨岩化为虚无，我们一无所获。从开始直到最后，巨岩始终没有回应我们的追问，那关于巨岩本身内在的本质，那关于巨岩排除外观后的内部真实、那脱离一切主观臆测后的客观真理。
我们不想停留在表象，我们千方百计想走进去事物的内在。或许我们开始敲击、毁损岩石的外部直到岩石的内部开始暴露出来；然而，被撬开的内里如今成了外部，直到最后我们在这个过程中将整块巨岩全然粉碎，所有障蔽我们的外部全然撤除以后，巨岩化为虚无，我们一无所获。（VCG图片）
人的限度
这时，我们开始思考，是否我们设定的问题本身是否本身就是个问题？是否，不可自拔的追问某些问题，正是我们身而为人的灵处或是限度？
我们是否应当追问一切事物的本质？这种追问是否挑战了我们能力的底线？或者说，这是一种不得不然的愚蠢圈套？
德国诗人贺尔德龄说：“追问，是思之虔诚。”然而，在捷克作家米兰昆德拉的另一种说法里：“人一思考，上帝便冷笑。”
两种声音在我们的内心中成为天秤上的两端，但问题是这是不是真实对立的两种声音，或者说在看似对立的两种声音中，其实给出了答案。
圣经里的篇章《传道书》如此写到：“虚空的虚空，凡事皆徒劳。”
然而，我们不禁想问，《传道书》书里的基督教信仰本该向我们传递真理，而这些只字片语为何似乎有意将我们卷入虚无主义般的渊薮？
或是说，有时真理必须以其反面的方式向世人传达，犹如我们不能正视太阳一样，因为没有阴影，人就不能感知阳光那般？或是说，是我们始终错解了虚无与真理之间的本质关系，说到底是虚无主义在现代的力道与渊源已然丧失，而只剩下空洞的词汇在现代世界里空转，虚无犹如一个失去脉络与方向的机械兀自嘎然作响。
虚无是否与现实对立，或者刚好相反的，虚无就在现实当中。
石头是石头，只是石头。这是完全的现实，也是完全的虚无，在这个意义上来说，存在与虚无并非对立，而是事物的一体两面。
然生而为人，我们不能忍受的答案就是石头只是石头，石头总是什么，这个什么被纳入我们生活世界利用厚生的什么，我们必须赋予眼下之物一个解释、一个功用或意义，即便我们对于事物的什么绝非完全空穴来风。
石头可作为建材、可作为矿料资源，石头确实有这些性质，但石头“有”，不代表石头“是”。
石头是石头，只是石头。这是完全的现实，也是完全的虚无，在这个意义上来说，存在与虚无并非对立，而是事物的一体两面。然生而为人，我们不能忍受的答案就是石头只是石头，石头总是什么，这个什么被纳入我们生活世界利用厚生的什么，我们必须赋予眼下之物一个解释、一个功用或意义，即便我们对于事物的什么绝非完全空穴来风。（VCG图片）
泰然任之
说到这里，不免让我们想到德国哲学家康德讲论区分“物自身”和“现象”的方式，康德认为人的感性与知性结构只能谈论物的表象，而唯有神能直观事物本貌，也就是“物自身”（das Ding an sich; thing-in-itself）。
依据传统的经典解释，康德的这种区分似乎将物自身推到一种深不见底的彼岸去，仿佛我们未曾看见物自身而完全置身在全然人为幻象的经验世界里。
然而，若从现象学的角度切入，也许我们可以有另一种解读康德的诠释——也许我们不是未曾看见物自身，而是我们无法停留在物自身。无论我们经验到任何事物，所谓的物自身就是我们眼下的这一个，所谓的见山是山。然而，你可以想像真正的见山是山该有多困难，举例来说，一个猎人见山他看到猎场，一个实业家见山先是著眼于矿产或土地开发。原则上，我们总是见山，但我们不能让山是山，我们无法全然的转换我们利用厚生的视角，我想大概唯有神和具有某种人生境界的人能让山是山。无怪乎，接续康德，上个世纪同样传承德国思想传统的哲学家海德格晚年提出“泰然任之”（Gelassenheit; Letting be）的哲学精神。
海德格的哲学向来以艰涩难解著称，但其实他哲学中的那些最难的部分大多来自一种简单，一种你难以用更细致的抽象概念去建构体系的那种质朴简单。一句“泰然任之”要说简单也很简单，但要说有多难也有多难，让风是风，让山是山，任存在是存在——让在，是种哲学，更是种智慧。
这种让在、任其存在，是种放。然而放，说是放弃简单，但是放手难，适度而有智慧的放手是一种让在，让物各任其性，各适其所的安置、安顿下来。这让我想到唐朝文人李翱的〈问道诗〉：
练得身形似鹤形千株松下两函经我来问道无余说云在青天水在瓶
我不知道“练得身形似鹤形”需要多少的功夫，但我知道在古典思想中的道家或佛家，最高智慧讲究的，终究是那句“云在青天水在瓶”。
从道家的传统说，任物其性而能各得自在，在庄子说来是一种逍遥，逍遥而非放纵，只是每个存在能以自身最自然的方式存于天地间；而就老子的观点看，这种逍遥境界背后有种更为深层的无为智慧。无为，并非无所作为，而是那种作为尽可能不以人为的方式去过度扭曲、干预事物本然发展的尝试，也因此即使有所为之也尽似无所著迹，所以老子才说“善行者无辙迹”——你顺著事物的本然原理走，就像顺著路上自然的道路走，不留斧凿之迹，自然无为而无不为，不是不为，而是为之而不矫作，道法自然，故曰慈。
道家的慈，不是一般的爱。一般的爱正因爱之而欲改变之，想将事物变成我所爱、我所能得以操持的样态；但道家的慈，不是这样的一种操弄，而是一种各顺其命的相守，如天行四时而不为万物，然万物受其恩泽而生之长之。所以《道德经》说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
从宗教文化的视角看，道，从未远人，道之所以远人的反而是那种近。就像我们听闻得到空气中的种种动静，却鲜少觉察自己的呼吸。
从佛家的传统看，这种任物自在是一种观见的智慧。身而为人，我们不免为眼前的一切人事物建立起某种因果关系，然后用这种因果连结的方式去算计种种或善或恶的执念，这是“造业”最中性的意思。因为我们不得不为事物增添某种连结感，连结是业的开端，一经色受想行识的运转，业力也就如火如荼转开。所以佛法说唯有解脱的佛能如如观法相，法相，一相，实相，如相。实相即如相，这个如相，英文对译的字眼来的更为明了畅快，"suchness"，仅仅如是，如是这个，仅仅只是当下的这一个。
我不知道“练得身形似鹤形”需要多少的功夫，但我知道在古典思想中的道家或佛家，最高智慧讲究的，终究是那句“云在青天水在瓶”。（VCG图片）
理性、自由的现代社会？
最后让我们留意“这一个”，你会发现古典智慧不同于于现代理智的地方是很巧妙的。
作为一个现代人，我们常觉得古典智慧充满了神秘性，仿佛古典智慧总是著眼在看不见的彼岸，但透过哲学分析，你会发现古典智慧之所以造成这种既定印象，恰恰可能是因为古典智慧想要逼近真正现实的这一个。这让我想到古希腊哲学家柏拉图在洞穴隐喻中蛰伏的智慧，一个从不见天日的洞穴中出走的人，当他看见太阳时反而带来的无尽黑暗。
古典智慧与现代理智都是一种系统性理解我们眼前世界的方式，可是你会发现在古典智慧那里，系统性的领会整体，为的是想将人事物的个别性安顿在整体之中。安顿，可以是一种释放，让事物成为事物自身的同时，我们与世界也处在一种微妙的平衡之中；而在现代理智那里，系统性的分析整体，为的是想将一切人事物化约到组织里头而加以操持，操持，可成为一种效用，让事物为我们所征用，直到我们也成为系统征用的一个部分。
这是最自由的时代，也是最无所遁逃的年代。这是最理性的时代，也是最丧失尺度的年代。