教堂做完礼拜又去敬观音？　历史角度细看客家人多神论文化由来

【艺文编按】纵观客家群体，似乎没有统一宗教信仰，佛教、道教、基督教等通通不乏信徒，有的客家人甚至一次过崇拜许多不同的神，能庇佑我者就崇拜。本文摘取自中华书局出版《客家风情志》第五章，探讨客家人宗教信仰发展进程，以及“多神论”背后之历史底蕴。

多神信仰

客家人没有一个统一的宗教信仰，他们是多神论者。不论是佛教、道教、基督教，还是天、地、神、鬼、巫，样样有人信，甚至同时都信仰、崇拜。当你踏进客家地方，可见一种奇特现象，到处都有神坛社庙，举目都是“神明”，天有“天神”，地有“伯公”，门有“门神”，塘有“塘神”，井有“井神”；“公王”“社官”村村可见；“山神伯公”山山都有。连饭桌、菜篮、插箕、扫帚，都可为“神”。敬了如来、观音的人，又去敬吕洞宾；在天主教堂做过礼拜的人，又去敬社官、问巫婆。他们到底信仰什么教呢？谁也说不准，但又谁都明白，那就是“什么都信”，能庇佑我者就崇拜。这就是客家人宗教信仰方面的奇特现象。客家人为什么会形成“多神论”，什么都信呢？

书名：客家风情志
作者：黄火兴、罗碧云、李烈原
出版商：中华书局

这与他们千百年来的苦难历史有关。他们的先民，自西晋末被逼南下，几次大迁徙，辗转万里，在南荒之地落足谋生，苦难重重，随时随处都可能逢灾遇险，终日惶惶，人力的保护又不可企求，因而寄望于天地鬼神的庇佑，所以见神拜神，见庙烧香，以作精神上的寄托。这就是客家人形成多神论的主客观因素。根据具体情况分析，客家人的宗教信仰，大致可以分为两大类：一是宗教；二是各种信仰。下述其详：

宗教

在世界上有三大宗教，即佛教、基督教、伊斯兰教，而中国的传统宗教是道教。以梅州地区为例，客家人除不信伊斯兰教外，佛教、道教、天主教、新教都有人信仰，最广泛的则是佛教，其次是天地神明、社官土地。

佛教传入梅州，已有一千两百多年历史。最早的是在唐宪宗元和十四年（819 年），僧人至性禅师到大埔传教，在英雅坑尾叠石为室，起名“万福禅室”（1460年改建为“万福寺”）。唐文宗太和年间（约 831 年），僧人潘了拳（即“惭愧祖师”）到梅县阴那山结茅为寺（咸通年间 861 年改建为“圣寿寺”，1385 年扩建改名“灵光寺”）。以后经千年之久，梅州各县佛教盛行，寺庙林立。

梅州佛教有“四众弟子”，即“出家二众”和“在家二众”。削发出家的二众称“僧”和“尼”。“在家二众”是男女在家带发修行的居士。削发修行的僧尼，住寺庙庵堂，每天晨钟暮鼓，早晚功课，念经坐禅，供善男信女进庙进香、拜忏、许愿、祈福、结缘等。进庙善男信女多“拜佛求签”，以卜未来吉凶。“在家二众”以“居士林”为活动场所，每月农历初一、十五，为林友聚会念经日；平时均在家，各务其业。

梅州佛教活动，有两点与众不同的地方：一是凡居寺庙庵堂的僧尼，都经常出门应请为丧家做佛事，即为死人荐亡超度，一般叫“做斋”或“做佛事”。多是“做过案”，穷苦者为“救苦子”（又称“半夜光”）。有“接神”“拜忏”“招魂”“悼亡”“打莲池”“打关灯”（男）、“拜血盆”（女）等项目，还有带技艺性的“打锣钹花”表演。二是梅州的“尼”，都不是削发修行的“女和尚”，而全是带发修行出家的“斋妇”（俗称“斋嫲”）。这是梅州地区的创举，全国各地皆无。梅州“斋嫲”的兴起，也只是近代以来的事。梅县已故先贤梁伯聪在《梅县风土二百咏》中，有诗道及此事。诗云：“循行无复旧规模，竟以亲丧讲乐娱。特取腥膻招蚁附，大家来看靓斋姑。”他在诗后自注说：“近来，丧家礼佛忏，废男僧，用斋姑，新兴花样，有打八角莲池等名目，斋姑靓妆冶容演技，少年观客如蚁附膻，丧哀之中，竟讲娱乐，始而小户人家为之，近既普遍大户，伤风败俗，莫此为甚。”此诗是 1944 年所作，可见梅州“斋痲”之兴起，也不过是七十余年的事。当时，大家还看不惯，认为是“伤风败俗”之事呢！但是，既然斋姑一出场，就“观客如蚁附膻”，亦可见受群众欢迎，所以“始而小户人家为之”，后则“普遍大户”。据有关部门统计，梅县 1940 年全县有和尚 200 多人，“斋妇”180多人，两者几乎相等。至 20 世纪 40 年代末，则变为和

尚仅有 42 人，“斋妇”却有 126 人，将近和尚的三倍。“斋妇”，不仅在梅州风行，而且还由华侨传到泰国、新加坡等东南亚各国。

道教，是中国东汉桓帝时（147 — 167 年）的张道陵（后尊为张天师）所创的一种宗教，在清朝乾隆年间，开始传入梅州，在梅县城的紫金山顶供奉“吕祖”，设坛参拜。这“吕祖”即是神话传说“八仙”中的吕洞宾（吕纯阳）。传说，他原是“打搏筒”卖药行医的，后人尊为“吕帝”。那些云游行医卖药的，皆尊吕洞宾为祖师，故有“吕祖”和“纯阳祖师”之称。“吕帝坛”中设有“灵药签筒”（三种：一筒为内科，一筒为外科，一筒为眼科）供善男信女求医问药。求签后，对号取签片（即药方），用该“药方”捡药治病；坛中亦有施药之举，传说“相当灵验”，故“吕祖坛”香火极盛。

1949 年之前，梅州道教除在紫金山顶设吕祖大仙坛、紫金山下设吕帝庙外，还在梅县城郊的大浪口罗屋、梅县长沙镇的火混棚设有道场，逢农历初一、十五日，道徒们都到庙坛参拜诵经（道家经卷，主要是老子的“道德经”）。梅州信仰道教者称为“吕门”，他们主要举办慈善施舍等公益事业。“吕祖同门”外出南洋各埠者不少，特别在泰国也建有“赞化宫”（赞化：意为“赞参天地，化育生灵”），就是从梅州传播出去的。梅州道教（指“吕门”），曾一度被禁止活动，庙坛亦无存。改革开放后，各种宗教又恢复了活动，由华侨中的“吕门”弟子捐资在梅城赤岌岗重建了一座“吕帝庙”，香火极盛。

在梅州还有另一派道教，道士俗称“觋公”，系在19 世纪初，由福建传入兴宁的。专以“做觋驱邪”“安龙奉朝”等方式进行活动。“做觋”时，以“觋公”“觋婆”（男扮女装）出场念经作法，有歌、有舞，其中有“迎神”“上表”“化表”“落马”“招将”“办军粮”“扇花”“吱花”“杯花”“棍花”“梳妆”，唱“鸡歌”等歌舞，还有“打席狮”等。民间一般在做屋、修屋（主要是祖公屋）“安龙”“转火”或“打醮”时，就请觋公来“做觋”、出煞驱邪。“觋公”最盛时，从事于此教活动的（或半教半农）约有三十多人。

天主教（又称“罗马公教”）与新教和东正教并称为基督教三大派别。天主教与新教于 1844 年 — 1852 年间先后传入梅县、五华（东正教未传入），以后逐渐传至梅州其他各县。各县均设有教堂和祈祷公所，该教除传教外，同时注重兴办医疗、教育等公益慈善事业。根据 1950 年调查统计，兴梅地区（今梅州市）天主教仍有神父、修女 51 人（美籍 27 人，法籍 2 人，中国籍22 人），教堂 29 间，祈祷公所 20 多处，教徒 15000 多人，还有圣约瑟修院一间，女修道院六间，教会中学一所、小学六所，识字班四个，施药处七个，织布厂一间，单车店一间。

基督教先后在梅县创办有广益中学、广益女中、乐育中学、乐育小学、德济医院（即现在的梅州市人民医院前身）和心光盲女院等。

各种信仰

正如上面所述，客家人属“多神论”者，除信仰上述正式宗教之外，最普遍的还是崇信天地鬼神和社官土地。如“天神”有玉皇太帝、王公王母、七仙女、虚空过往神等；地神则有地藏王菩萨、十殿阎君等；什么“牛头、马面”、恶鬼、夜叉（所谓是“催命鬼”）也有人敬信。敬“关帝”（关云长）者，则到处都盛行，客家地方，到处都有关帝庙。崇信社官、公王、土地伯公者，则更多。俗话说：“城里敬城隍，乡下敬公王。”城隍、社官、公王都属土地神，几乎人人崇信。在乡下“神”就更多了，几乎无物不神。例如：祖公厅堂有“龙神”，炉灶有“灶神”，房间里安有“财神”，眠床有“床神”，大门有“门神”，池塘有“塘神”，井头有“井神”，河边有“河唇伯公”，山上有“山神”，田头有“田伯公”，有些人连厕所也安“屎窖神”。甚至一些家用物具也作神拜，如过年至元宵节时，有“桌神”“菜篮姐”“秆扫神”“插箕神”，真是“神乎其神”！妇女们有不少人信“巫婆”，有“转童”“关仙”“问鬼”等活动。

客家俗话有说：“男人发癫，打米换烟；妇人发癫，打米问仙”，这“打米问仙”，就是指请巫婆“转童”关仙问鬼事。所谓巫婆请神后，有仙人引已故亲人的阴魂附体，便可询问阴间事，故客谚又云：“打米问仙同鬼讲”。

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