【美国跨性别厕所争议】捕猎者迷思 跨性别人士的私人空间
“易服男强闯女厕”这种耸人听闻的新闻标题屡见不鲜，相反，跨性别这个词语在主流媒体中从来都不算常见。取而代之的是易服男、人妖⋯⋯字字的污名，引导读者对跨性别人士产生一个负面的印象。对多数人来说，只要他们“不要搞到我”就可以，存在与否又与我何干？但这一直备受社会压抑的社群，因为一个法案，逼使整个社会直面他们的存在。这个议案关系到社会每一个人，没有人可以置身事外，因为它处理的正正是最私人，最贴身的一件事：公厕使用权。
整个社群因为政治之争而无故被围攻，为何一群只要求享有公平的机会，依据自己的性别认同使用公厕，却被妖魔化成“捕猎者”，在公厕中“做尽坏事”，“威胁他人安全”，但事实又是怎样？
到底谁是公厕的捕猎者，谁是猎物？
说起这个冗长而复杂的故事，就必须由带点枯燥的事实开始：
北卡罗莱纳州的“公厕法案”（又名HB2）
法案明令跨性别人士只可根据其出生证明书上列明的性别使用公厕。又阻止城市通过反歧视LGBT条例，自去年3月通过以来受到公众大力鞭挞。北卡罗莱纳州城市罗里（Raleigh）已因旅客及商业机构取消预订而蒙受300万美元（约2,340万港元）的经济损失。
密西西比州的“宗教自由法案”（即HB1523）
这份去年7月生效的法案影响广泛，容许商业及宗教团体因“持续而真诚地抱持的宗教或道德信念”，而拒绝LGBT族群使用旗下服务，例如辅导、婚礼规划及领养支援服务等。另外亦阻止城市通过容许跨性别人士使用非生理性别的公共厕所。
“生理性别”，短短四字却隔着一个深不见底的鸿沟，远远连接着心中的住着的自我，真正的“性别认同”－－在这黑暗之中浮沉探扎的一群，就是“跨性别人士”。
法案斩断那道连接两岸，摇摇欲坠的吊桥，不问是非，将跨性别人士赶回“生理性别”的一边，要求穿着裙子，脚踏高跟鞋的跨性别女性（Trans women，意指出生时生理性别为男，性别认同为女者）入男厕；和要求蓄着胡子，身材壮硕的跨性别男性入女厕，对法案支持者来说，换来的可能是确想中“干净而安全的环境”；但对跨性别人士来说，迎接他们是羞辱、唾骂、甚至暴力相向。多达77%的跨性别人士曾在公厕受辱，他们没有做政客幻想的“穿着女装进女厕偷窥”，他们只是进去，以自己真正的模样上厕所而已。
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由“恐同”到“恐跨” 勾起深层恐惧的公厕
在讨论以性别认同划分厕所使用权之前，还有一段令现代知识分子不堪回首的过去。即使厕所现在看来符合基本人权；曾几何时，不同种族、不同阶级，不同性向的人，都被限制使用公共厕所。理由很简单，因为这些被“过滤”的人会对女性和小孩这些“需要受到保护”的群体产生危险。
二战后，男同性恋者使用公厕的权利被剥夺，“因为他们是捕猎者”。60年代，黑人使用公厕的权利依然受限，阿拉巴马州一个黑人青年甚至因想进入公厕而被杀，“因为他们是捕猎者”。2016年，跨性别人士不可根据性别认同使用公厕，“因为他们是捕猎者”。那到底谁不是捕猎者？
“捕猎者迷思”－－一个由“赢在起号线”上的顺性别，异性恋，白人，男性群体提出的概念，在五、六十年代时相当盛行，当时的社会认为同性恋是一种精神病，由于他们不能生育，所以需要“招兵买马”，在公厕中“捕猎”其他人。想不到兜兜转转，50年后的今日，这个捕猎者的标签，落到跨性别人士身上。
公厕作为进行最私密行为的场所，令人将对性别与性的忧虑投射其中，由少数族裔到性小众，历史循环往复，牵引出一系列以先天条件划分厕所使用权的历史。
“捕猎者迷思” 谁令公厕更危险？
有人假定，若不限制人只可使用生理性别的厕所，可能会有男性假扮性别认同障碍者，再进入女厕偷窥。首先，不论他是否有打扮成女性，甚至本身就是女性，只要他在厕所中作出骚扰他人的行为，例如偷拍偷窥，本身已属违法，即使开放公厕使用权，也只是让跨性别人士“使用厕所”罢了，而不是赋予他们额外的权力去滥用厕所。
让数字道出事实。已通过保障跨性别人士使用自身性别认同公厕的美国18个州，超过200个行政区中，公厕中的性犯罪与骚扰案例完全没有上升趋势，更没有造成任何安全问题，所以假定跨性别女性会危害女厕使用者，只是一个刻板印象。
再者，因为其他人可能滥用权利，而要求跨性别人士的放弃权利，并不合理。
更有媒体报道，支持这个公厕法案的共和党议员在公厕行为不检的案例，比跨性别人士更多。跨性别人士犯事人数是零。共和党议员却有3个案例，虽然这个比较听来有一竹竿打一船人的倾向，但相反地，它完美示范了身分并不代表你的人格。
这个问题不露声色地针对了有阳具的一群－－不是男性，而是有阳具的人，包括男同性恋和“男跨女”。相反，“女跨男”进入男厕不会造成对男性的困扰吗？男性的身体是否不需要保护？至于女同性恋者，欲望对象是女性，但因为她们没有阳具，所以不危险？假定男性为Predator（捕猎者），女性为猎物，正是父权社会下的产物，整个性别分隔厕所的意识形态，亦是基于对女性的弱化形象。
矛盾之处是，在公厕中最易受伤害的正正是整个社会想排除的一群－－跨性别人士。
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一刀切就可以解决问题？
早前，网上流传一段影片，美国一名打扮中性的女士在女厕中与警察争执，即使她与她的朋友坚称她是女性后，警察态度强硬地指她是男性，要求她出示身份证，她表示没带在身上后被粗暴地带离女厕。事件狠狠地反驳了“顺从生理性别去相应的厕所”一要求，揭示了它的无稽之处。
又或者，你可以看看另一个真实的故事。Sally Kohn是个女人，生理性别是，心理性别亦是，同时她是个女同性恋者。她认为自己的衣著打扮是“不顺从于性别框架”。公共厕所对于Sally来说，不纯粹是排解的地方，更是她经历过羞辱，恐惧甚至直接的骚扰的地方。
19岁时的Sally已经身高6呎1吋，留着一头及下巴的直发，她亦已向身边人坦白自己的性倾向，但在种种意义下，如同其他19岁的青年，她仍然相当迷失－－而这年，是她第一次在公厕中被呼喝：“这是女厕！”她在一个度假胜地的沙滩厕所中，一群女性似乎被Sally吓倒，叫嚷着“你在干什么？”“你进错地方了！”
一句“进错地方”触动了Sally的神经，不只是厕所，她进错的是社会，这个性别二元的社会。公厕法案的背后，有一股巨大的力量，不是哪个政客，哪个工会叫喊几句便可以做到的事，而是整个社会的对性别定型的结果，Sally的故事一字一句地道出了一个我们不愿直视的境况，社会正在惩罚这群脱离传统性别打扮者，更何况是一直被边缘化的性别认同不一者？无论是跟随法案支持者的看法，顺从生理性别去相应的厕所，抑或是去对应心理性别认同的厕所，一样是两边不是人。
公厕的未来－－性别中立（Gender neutral）厕所
人类文明的进步正是一次又一次打破固有的枷锁，在既有的概念上创造出全新的可能性，而在厕所的议题上，亦有走在时代之前的一群。一间位于纽约的私立大学柯柏联盟学院（Cooper Union）选择将全个校园厕所的性别标志全数去除，为所有厕所都脱去性别枷锁。而美国不少州份正推行的性别中立厕所法例是要求将单格独立厕所，贴上性别中立的标示，不容许限制单一性别使用。
香港大学亦在去年9月引入了一间性别中立厕所，作为香港公营机构的先例之一。位于本部大楼顶楼的学生发展及资源中心，厕所以三个牵手的彩虹小人作标记，小人由传统的男性公仔过渡至女性，代表性别是一种光谱式的概念，而彩虹则是代表了性小众社群LGBT。曾反对同性婚姻组织“性倾向条例家校关注组”反对使用彩虹标志，表示会“模糊性别界线，暗示有第三性的存在，从而挑战香港主流性别及道德观念”。又指港大不应使用公帑宣传“具有争议性的概念”。
港大发言人则表示，性别中立厕所提供了“一个不计性别的选择予使用男女厕时感到压力的一群”。又指行动与大学提倡的包容文化相符，而性别中立厕所则为性别二元以外人士减少被认为“入错厕所”而产生的不便。
有声音指，性别中立厕所是将容许跨性别人士的权利，践踏在他人的权利之上，但其实，在关注跨性别人士之前，在“不切实际”理念的以外，性别中立厕所已经多次被提出去解决“实际”的社会问题。例如上海浦东新区一个人流极多的公园就引入了10个性别中立厕所，原意是为了减少女厕排队时间，但无疑是较为保守的华人地区踏出的第一步。性别中立厕所的议题并不离身，除了给予跨性别人士一个更舒适的如厕环境外，解决家长带小孩子上厕所的问题，辅助行动不方便的异性亲友如厕的困难，而且可以减少排队时间，降低社会成本。
历史从来都是一个逐步的进程，改变不可能是一朝一夕的事；在特定地点加建性别中立厕所，试行后以实际数字和事实说话，打破捕猎者迷思。