海德格：存有与此在 - EP64

海德格是二十世纪最重要的哲学家之一，亦是整个欧陆现象学思潮的核心人物。他生于德国巴登乌腾堡郊区梅斯奇希村的一个天主教家庭，这成长背景使他终其一生都带著夹杂著宗教意识的乡土农民气息，尤其反映在他的后期思想之上。

海德格十八岁时因格约伯神父赠予一本布伦塔诺(Franz Brentano)所著的《论存有对亚里士多德的多种含义》，深受打动，而决志投身哲学。另一方面，他中学时亦喜爱阅读德国诗人荷尔德林(Friedrich Hölderlin)的作品，为他以后对诗性语言的重视埋下种子。

他早年跟随布伦塔诺的学生胡塞尔学习现象学，极得胡塞尔赏识，他本来以为海德格会继承自己的衣钵。然而当胡塞尔读到海德格题献给自己的《存有与时间》(Sein und Zeit, Being and Time)时，他才了解到海德格对现象学的理解，已经跟自己渐行渐远。

《存有与时间》是一本未完成的作品，虽然如此，其内容已经十分浩大。在此只能抽出几个书中重要的概念作出阐述，未有包括的内容，往后有机会时再作补充。另外，本文使用《存有与时间》作此书的译名，并将Being/Sein译为“存有”，而非中文世界中某些学者会用的“存在”，旨在区分Being与exist两词。以海德格给出的意义来看，事物存在著(exist)，但只有人存在(exist)而同时兼具存有(Being/Sein)的状态。

现象学与回到事物本身

海德格写作时，常常会用到字的字根去解释、阐发自己的意思。例如在书首他就借分析“现象”(phenomenon)和“学”(logos)这两个字根，去解释什么是现象学(phenomenology)。

根据希腊文，“现象”的意思指呈现或显示自我者。凡呈现之物（例如一块蛋糕），不论是以貌似另一物的方式呈现出也好（一块像饼干的蛋糕），以指示的方式指示另一物也好（甜品餐单上的文字），还是其他方式以关连他物的（奶油、叉子等等），这得以呈现之物背后的基础都必定是自我呈现者(that which shows itself in itself)，而呈现者就是现象的原初意义。

希腊文中的logos有很多意义，如理性、概念、基础等等，海德格则认为其原初意义为言谈(discourse)。言谈并非普通对话，而是为了能令对话的双方了解一物，所以用言谈令当时所谈论之物呈现出来，令此物能被看见。

所以，现象学的意思就是：让那呈现者如其所呈现自己的方式般被看见(to let that which shows itself be seen from itself in the very way in which it shows itself from itself)。这也正是胡塞尔的“回到事物本身”的意思。

按陈荣华教授的说法，中文“现象学”一词的意思和海德格的分析十分相似。“现象”，即呈现自己而被看见之象；“学”是“觉”的意思，而“觉”也有“见”的意思，所以学习一物就是去看清一物。“现象学”因此就是“去看清那呈现自己而被看见之象”。

去蔽与真理

当学习一物时，亦即看清一物时，我们能得到它的“真理”。此真理不是前设的，不是带有预先立场的。海德格认为，真理的意义为“去蔽”。真理的希腊文是ἀλήθεια (aletheia)，ἀ字是希腊文中的否定前缀（如同英文中的un, dis, in, im），∧ήθη是遮蔽，那就是“去除遮蔽”的意思。那就是说，真理的意义就是扫开遮蔽，让呈现之物被看见。

由柏拉图开始，每当哲学家思考他物时，都是由思考者主导，因而会先对真理作出定义，再按它来规定自己的思考。当哲学家定义真理时，亦同时限制了、规定了真理的意义。海德格称这种来自为人主导的哲学为人本主义(humanism)，而这是他所反对的。他认为，真理不由人规定，只有当人不再固执，而是如其所是的去接受一物，如其所是的去描述一物，让它自然而然的呈现它自己，它就呈现出它的真理。

可以如此理解：我们理解事物时会带有很多预设，这些预设来自不同地方，例如文化、社会、科学等，这些预设影响我们对这些事物的了解，如果要看到事物本物，就必须将这些遮蔽扫除，这就是“去蔽”的意思。

此在(Dasein)与世界

先返回“回到事物本身”这一句现象学的中心思想，那事物本身是什么呢？胡塞尔认为是“意识”，而海德格则认为是“存有”，这也是导致两位哲学家的学说出现分歧的重要差别。

如果要研究存有，那为什么跟人有关呢？为什么又要研究人的日常生活呢？

我们不能直接去研究“存有”，必须要有一个恰当的切入点去开始研究。世界上只有人能体悟存有并对之探问，因为我们或多或少已经对存有有一定的认识，就算我们问“什么是存有?”(What is Being?)时，我们已经在使用“是”(is)这个字。所以海德格就以人作为研究存有的切入点。

书中海德格避免使用“人”一词，或者是因为“人”一词有太多原有的意思，会影响我们去理解。于书中他以“此在”（Dasein，直译意思为“存有在这里”，海德格以之意指人的存有）去指代人，因为人之所以为人是因为他了解存有，存有在他这里。

此在的基本结构(Grundverfassung, basic constitution)就是“在世界中存有”(In-der-welt-Sein, Being-in-the-world)，亦即“在世存有”。

世界，对海德格来说，并不是指物理实体世界之物的总和，而是指让人于其中生活的周遭世界(Umwelt, environment)，亦即，是一个意义网络。在此，世界的意义贴近我们使用“文学世界”、“球迷世界”的那个世界。

举个例子，一支笔是不能单独存在的：笔需要伴随纸，因为笔的功用为在纸上写画，同时，我们要用桌子放纸，也要椅子坐下，要在房间中写作......这些用具、这些物，都是扣连在一起，形成一个意义网络。这个意义网络，就是世界。一个未见过、未能想到的物，是不在世界之中的。所以每个人会有自己的周遭世界，此有虽和世界统一，但却可以有不同的世界。

及手之物(Zuhandenheit, readiness-to-hand)与手前之物(Vorhandenheit, presence-at-hand)

周遭世界中的物是什么呢？对海德格来说，用具(Zeug, equiment)就是周遭世界中的物。用具之为用具，是因为它们有某种用途而被使用。用具，其本性是“为了……”(um-zu, in-order-to)去做某事。如笔是用来写字，杯是用来盛水。同时，用具亦围绕著其他用具，它“指向”其他用具，如海德格爱用的例子锤和钉，以及以上的笔就和纸连系著。

及手之物是用具处于周遭世界下的状态。那什么是及手之物呢？在你没有看著滑鼠，专心的在看这篇文章时，你的滑鼠就处于及手状态；当你现在注意它了，或是研究它的结构时，它就是手前之物。通常用具并不会常常处于手前状态，而是当它有所损坏，“不顺手”的时候，它就会突兀地出现在你面前，令你要去面对它，想它为什么“不顺手”。当你发现原来无线滑鼠没电，需要换电时，它时处于手前状态供你研究；当换电后，你使用它去上《01哲学》时，它就回到及手状态。

小结

以上只是《存有与时间》中的一小撮内容，当中对此在的存有状态的分析、“人人”(das Man, the They)、历史性(Geschichtlichkeit, historicality)、被抛掷性(Geworfenheit, thrownness)、欠咎(Schuld, guilt)、向死存有、本真性等等大量极重要的概念都未有独及，未来可再于其他文章中补上。上文中各概念也只能以最简单的方式简介，其实书中海德格对每个概念都有详细的分析。

正如文首所及，《存有与时间》宏大的写作计划，其实只完成了三分之一即被海德格搁置了。后来他转向了语言，全心钻研诗人所用的诗性语言，以更多的方面来论述存有这难以讲清的东西。欲知后事如何，请听下回《无睡意哲学》分解。