为甚么要读点神学？

我在这篇文章没有甚么“宣教”的意思。我只希望表达，我们都活在一个不完美、破碎的世界里。神学与宗教信仰，其实一直永无间断地与世界互动、彼此诠释；神学与宗教信仰从来没有脱离人实存的处境并在当中的问题

让我从自己的某一次经历说起。

因在公立大学修读宗教研究，有机会旁听其他学系的科目。一天，我到哲学系旁听某一科目。在当中一堂，记不起授课老师在堂上说起甚么，他突然问全班同学：“你们当中谁是基督教徒？”班上有几位同学，包括我，举手示意。接着他问：“基督教的核心信息是甚么？”

班房静了一阵子，想是没举手的同学与几位举手的同学一样，在思索如何回答这个难以用三言两语应对的问题。班上沉默了一会，我尝试将之打破，好让课堂继续进行，于是简单地回答：“是爱神爱人吧？”授课老师听后失望地说：“爱神爱人？！这么低层次！个个宗教都讲爱啦！这么说，你是把基督宗教降格呀！”另一位同学说：“是救赎。”那老师应道：“对！是救赎！基督宗教的核心信息是救赎嘛！”

“那么，救赎是一回怎样的事情？人为甚么需要救赎？”这问题再次令全班静默。那老师进一步问，期望同学回答到他内心的答案：“救赎假设了甚么？”我心想，这哲学教授似乎不满足一些简单和表面的答案；我也猜想，他也应该对神学有点认识？于是，我再次回答：“救赎是假设了人生在世就落入困境中；救赎的意思是为人类存在世上的困境给予拯救。”

岂料这答案再次令教授失望。“你不用给出如此一个沙特式存在主义的回答呀！基督教的救赎假设了甚么？救赎假设了人有原罪嘛！救赎是甚么意思呀？就是人可以上天堂、天国嘛！人可以摆脱原罪，重获新生啰！”

下笔这篇，我依然无法忘记那天萦绕我心的那种困扰感觉。那困扰的感觉，

不是由于我答不中那教授的问题因而觉得尴尬或惭愧；那困扰的感觉，压根儿是一种困惑（puzzlement）——也不论这教授没分清他口中的、神学里的天堂（Heaven）和天国（Kingdom of God）的概念，从他所说，我困惑的是，从思潮的历史发展看，哲学与神学本有千丝万缕的关系，但为甚么这教授可以对神学有以上片面、偏颇，甚至扭曲的印象或看法？

后来我想，那教授所说，很可能代表了不少读哲学的朋友对宗教或神学的想法。我没有意思贬低哲学学者的学识，但那教授所说，令我觉得有必要指出神学和基督宗教其实有更广阔和深刻的关注，以及更丰富和贴近时代的应对资源。我没可能，也没能力代表神学或基督宗教表达一个整体的看法。事实上，不同神学家就有不同，甚或予盾的神学说法——但正因如此，我们有必要认识神学，以摆脱我们对神学或基督宗教可能有的某种单一、刻板或扭曲的印象。神学和基督宗教是否只关心人的原罪？基督宗教的核心信息是否只谈人类的救赎？（注一） 拯救是否只在说人能否上天堂？这篇文章不欲直接回答这些问题，却希望刺激读者，再次思考这些问题。

生态与基督宗教的含混关系

如果认为被救赎的对象只有人类，潜藏其背后的很可能是一种人类中心主义（anthropocentricism）。吊诡的是，这种人类中心主义正是导致其他非人类生命要被拯救的元凶。今天，仍有不少人引用学者Lynn White的说法，指犹太基督宗教（Judeo-Christian）是造成现代世界生态危机的罪魁祸首，原因是它强调人类拥有神的形象，于是给予人类支配大自然的正当化理由。大自然的利益因而被人类罔顾，甚至遭他们肆意剥削。（注二）

Lynn White的说法有一定根据，但肯定不代表犹太基督宗教历来看待大自然的想法。学者Paul Santmire把西方基督宗教的生态神学划分为两个主题：“灵性主题”（spiritual motif）与“生态主题”（ecological motif）。“灵性主题”视大自然为人类心灵跟神契合的中介；好像攀山会被视为一级级步向与神契合的过程。（注三） 对圣经有一点认识的读者，或会立刻联想到一个形象化的例子，就是摩西攀登西奈山，迎见当时以色列的神耶和华。（注四）这里，大自然被视作助人灵性一步步超越（transcend）的中介。

至于“生态主题”则强调造化奇妙的大自然，能助人形象化地了解神的伟大和性情。圣经的《诗篇》104篇这样说：“那里有海，又大又广；海里有无数的活物，大小活物都有。那里有船只往来航行，有你所造的大鱼，在海里嬉戏。这些活物都仰望你，仰望你按时赐给牠们食物。你赐给牠们，牠们就拾取；你张开你的手，牠们就饱享美物。你向牠们掩面，牠们就惊慌；你收回牠们的气息，牠们就死亡，归回尘土。你发出你的灵，万物就被造成；你也使地面更换一新。愿耶和华的荣耀存到永远；愿耶和华喜悦他自己所作的。他注视大地，地就震动；他触摸群山，山就冒烟。”（注五）

以上Paul Santmire的划分，显示生态危机不能简单地归咎犹太基督宗教——无论是“灵性主题”或是“生态主题”，都不存在人类支配、统管，进而破坏和糟蹋大自然的意味、成份。基督宗教与生态的关系是含混的（ambiguous）；我们难以简单地视它为生态危机的罪魁，甚至应考虑把它看为应对危机的丰富资源。

人类中心主义既被很多人视为现代生态危机的一大祸根，一些现代神学家如蒂利希（Paul Tillich），就尝试作出一些神学“诊断”——生态危机不是源于甚么宗教传统，却是压根儿因全人类所共同拥有的罪性所致。大自然与人类同样要被拯救，而神学和基督信仰应提供一个可能的“药方”。（注六） 这文章不打算讨论近代生态神学的发展，只希望指出，基督宗教从没有把被拯救的对象囿限于人类；把被拯救的对象说成只有人类，不是基督宗教的整体看法，而只是人类中心主义。

附注：

（注一）“救赎”（redemption）有付上赎价，把人救出的意思；被救者处于被动的状态。然而，这只是基督宗教中众多“拯救”概念（salvations）之一。文章以下部分，我会用上意思较为概括、既有“被救”意思亦有“自救”成分的“拯救”一词。

（注二） Lynn White, Jr., “The Histoical Roots of Our Ecological Crisis”, in Science 155, no. 3767 (March 10, 1967), 1203-7. 留意的是Lynn White在发表这篇文章后修正和厘清了他的看法，见Lynn White, Jr., “Continuing the Conversation”, in Western Man and Environmental Ethics, ed. by Ian G. Barbour (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1973), 58.

（注三） H. Paul Santmire, The Travail of Nature: The Ambiguous Ecological Promise of Christian Theology (Minneapolis: Fortress Press), 18-21.

（注四） 见圣经《出埃及记》24章15至18节。

（注五） 圣经《诗篇》（新译本）104篇25-32节。

（注六） 更多有关蒂利希神学中的生态关注，可参Lai Pan-Chiu, "Paul Tillich and Ecological Theology", in The Journal Of Religion 79, no. 2, 1999, 233-249. ; Chan Ka-Fu, "A Process Ecological Theology of Paul Tillich with Special Reference of Doctrine of Creation-eschatology." Theology & Life 32, 2009, 23-41.

（注七） Jürgen Moltmann, God for a Secular Society: The Public Relevance of Theology (Minneapolis: Fortress Press), 172-173.

（注八） 分别来自圣经《创世记》3章9节和4章9节。

（注九） Jürgen Moltmann, God for a Secular Society: The Public Relevance of Theology (Minneapolis: Fortress Press), 176.