荣格：对无意识来说，死亡是应该欣然迎接的终点
荣格于1961年6月6日逝世，在生命的最后时期，他发现无意识根本不畏惧死亡，也不对死亡感到意外。对于无意识来说，死亡更像是一个应该欣然迎接的终点，而不是完结。
多于一个的荣格
荣格的思想不是独立的理论，而是他生命的直接反映，因此了解荣格的生平对于把握他的理论是必要的。1875年，卡尔・古斯塔夫・荣格（Carl Gustav Jung）出生于瑞士一个小村庄凯斯威尔（Kesswil），父亲是个失去了信仰的新教牧师，为求谋生勉强继续做下去。父亲的平庸与无能使荣格无法喜欢他，更感觉自己犹如缺乏了父亲的角色。至于母亲，她在荣格幼年时曾经精神崩溃而要住院，离开了他身边，改由一位年轻女仆来照顾他，这段经历影响了他往后对女性的想像与理论建构。
荣格童年时在学校被老师冤枉他抄袭功课，他也受到朋辈欺凌，甚至被暴力对待，由此荣格讨厌并经常拒绝上学，不在学校的时间，他就创造只属于自己的宁静角落，沉醉于其中。以荣格自己后来的外向（extraversion）与内向（introversion）理论来看，童年的他是极为内向的人，但亦同时有一种内省的天赋，能以一种异于常人的感受性进入幻想与白日梦的世界，而这倾向并未因他成长而消失。他甚至在早年就发现自己的精神之中有一个“较年长，接近大自然、动物、梦与上帝的”第二号自己，以区别于日常在上学的第一号自己。其后他在理论之中称第二号为自体（the self），第一号为自我（ego）。
荣格对于在自己精神中遇到的任何事物都非常认真，对于梦中的物象，他不以将之当作符号或象征来解读，他可以直接地将事物关连到自己，例如他梦见自己手握一簇微弱的灯火，就知道灯火代表著他自己的意识；当他梦到一个与自己长得一样的人，他就以庄周梦蝶的逻辑来想自己就是那个人所造的梦。他大学时看到表妹热衷于灵异实验，亦能自己进入灵媒般的梦游状态，就大感兴趣，开始研究起通灵学来，更以她的表妹作为医学论文的题目。
荣格后来的个体化（individuation）理论，他认为人过了童年与青少年时期，精神与人格不会就此安定下来，人在中年与老年仍然会经历转变，人类的这个终身发展的过程，他就称为个体化。这正好体现在他自己身上：在过了青少年时期后，他本来仍然是个敏感、抑郁与世隔绝、狂热的年轻人，但随年岁渐长，他竟变成一个从容、带幽默感的智者，并以一种魅力吸引了无数慕名来访的客人。
逆佛洛伊德，集体无意识
荣格曾经与奥地利精神分析始创人佛洛伊德有极过亲密的关系。佛洛伊德比荣格年长19岁，于1900年发表了《梦的解析》，其后他的声名渐长，身边聚集了众多门徒。佛洛伊德于1907年与荣格首次见面，两人就无间断地谈了十三小时。佛洛伊德非常欣赏荣格的才华，对他非常信任，并要他担任刚刚成立的国际精神分析协会（International Psychoanalysis Association，IPA） 第一任主席与《精神分析年刊》主编。
因童年父亲的缺位，荣格形容自己需要一个父亲，佛洛伊德可以充当他的“父亲”；反过来以佛洛伊德的性格，他亦正好需要一个儿子以保持自己的父亲位置，他甚至当荣格是“皇太子”，准备要他继承自己精神分析王国的王位。曾有一段时间，两位精神分析师经常互相分析对方的梦，然而佛洛伊德在诉说自己的梦时表现出阻抗（resistance）反应，为了捍卫自己的权威而拒绝透露更多自己梦的细节；而佛洛伊德只好奇荣格梦中出现的头骨的身分，荣格因而失望地认为对方只对自己的梦作了琐碎、甚至无关痛养的解读，这两件事都让荣格预示了两人友谊的终结。
荣格愈发感到自己与佛洛伊德思想上的分歧，他认为不可为了保持两者现有的关系，而隐藏自己的不满。荣格认为佛洛伊德过于重视性欲，并以之作为人类精神力量力比多（libido）的本质；而更根本的，是佛洛伊德的体系中无意识心灵完全是个人的，而荣格则主张在个人无意识之外有集体无意识（collective unconsciousness），它潜在地存在于全人类的精神之中，决定著人类的思维模式与文化，因此在世界所有地方，即使是互相没有联系与影响的文化，都有著某种共通的象征，普遍存在于宗教神话与精神病人的妄想之中。
1913年，随著荣格提出集体无意识的学说，正式宣告与佛洛伊德的关系决裂，荣格同时辞去精神分析学会与《年刊》的职务。失去曾经亲䁥的父亲，对于荣格是重大打击，甚至造成他陷入崩溃的边缘；然而，对于因焦虑而要保卫自己作为精神分析帝王的佛洛伊德，这只是他与身边众多学者别离的其中一次。其后荣格精神不稳，经常梦到恍如世界末日的景象：北欧被血海淹没，或欧洲被冰浪冻住；他甚至在清醒著时觉得满屋都是死人的幽灵。然而荣格竟将这一切吓人的事象当作自己研究的材料，认为这是研究精神病与集体无意识结构的大好机会。最终荣格离开了精神分析的王国，自己创立了名为分析心理学（analytic psychology）的学说。
原型的分析心理学
荣格大胆地提出精神的客观性与现实性，他认为精神是一种先验的自然事实，是除了它自身之外就不能还原为任何其他因素的一种客观现象，更指它是我们唯一可以确切认识的事物。
荣格认为心理学应该研究集体无意识与构成它的基本单位：原型（archetypes）。原型是共通于所有人的、同一的（identical）精神结构，原型会发动、控制与调节所有人的行为特质与典型经验。不论人的地理位置、历史时代、种族、阶级以至信仰，原型都能一般在人身上引发类似的思想、观念、意象、情感与神话主题。虽然荣格反对佛洛伊德的个体精神观，但他承认每人都有自己的个人经验，他指个人经验会以不同的方式改变与发展这些原型，使人具有不同的精神与人格。出于荣格的原型论，他反对由洛克提出的“心灵是一块白板”预设，而更接近柏拉图的理型论（the Theory of Ideas）。
我们不难察觉荣格的思想总是带著一种张力：他尝试在心理学与精神医学的体制之中，以科学式的论述来描述人类的精神结构，而他使用的精神现象往往都是被视为异常、非理性的，因此或会惹来过于主观，甚至是神秘主义的质疑。我们可以再想到佛洛伊德，他认为自己终身都在做科学，而他的理论亦不断被评击为非科学。荣格亦一样自认为正在做科学，只是若真要在两者要取其一时，他会更愿意关注人类非理性、奥秘那边的经验。
“我的生命就是无意识自我实现的经历。”荣格在回忆录中以这句话，总结了他的一生。
延伸阅读──佛洛伊德的精神分析，真是一门“正面我赢，反面你输”的伪科学？
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