“此在”总是“与共”存在——南希访谈摘录

编译：01哲学团队 | 薛子遥（Paul）| 方桃

特约协力：戴远雄先生

编者按 | 本文摘录了访谈录影中南希先生谈论海德格“与共”概念的段落。这段简短的文字有助于澄清南希哲学中从“与共”到“共同体”的思想脉络。这个思想脉络一直延伸到了南希对于“人民”的深刻反思。

从巴塔耶（Georges Bataille）身上，我得到了共同体作为“共在”的观念。

由此我回到《存在与时间》，因为我记得当中有引入了“与共”的说法，我认为跟巴塔耶不同，海德格的“与共”这个小字，直到他为止的哲学史来说，完全是崭新的概念。我们可以说，长久以来，没有人提出过具体的例证，没有哲学家提出过关于“与共”的哲学。

“与共”优先于“共同体”的“共”，“共”是语词的前缀，在属于拉丁文的所有理论语言里扮演一定的角色。“与共”完全不同。这里很有趣。

我想到《存在与时间》第二十五节 [编者：应为第二十六节]。在此海德格说，所有此在，我简称为所有独特的人生（人的生存）都是“与共存在”，因此，人总是与他人共存。

他说，“与共”不应看成范畴意义，而应看成人的生存论意义。

在海德格的术语里，范畴意义，纯粹是指某物“与”他物同时间在某个位置共存，如同我说我看到你和白色的领口在同一个地方，你和背后墙上挂著的画在一起，这就是范畴意义的“与共”。

而生存论的意义相反，海德格运用了如同康德先验论的术语，即是生存的可能性的条件。

海德格所讲的生存论，尚有基本的情态，或者语言的本身。

当他说“与共”，必须理解为生存的可能性的条件，也就是说，没有不是跟他人共存的生存。

对海德格来说，“与共”完全属于此在的领域，属于人的领域。然后，我们可以提出其他问题，思考人与其他事物的“与共”关系。

海德格这种完全崭新的思想，很少被人注意到，令我很惊讶。

第二，《存在与时间》第二十五节 [编者：应为第二十六节]这种崭新之处，实际上在这本著作里没有扮演任何角色。

即是说，海德格没有做到生存论特性的分析。

反而，在此书更后的部份，在很多人认识和相当重要的谈论死亡的段落，他强调死亡的孤立和单独的特性，不会在他人那边死去。

死亡脱离了“与共存在”，虽然有些线索容许我们作出更多解读，在书的更后部份，他谈到历史，作为命运的历史，指的是集体的命运，德文是Geschick，不只是个人的命运，德文是Schicksal。

在此有些观点之前完全没有提出，就是只有当人民为其自身的共同体所斗争时，“与共存在”才得到真正的生存论特性。

在《存在与时间》里，有两个德文字“人民”(Volk)和“社会”(Gemeinschaft)，但从来没有完整地表达后来纳粹党的字眼“民族的共同体”(Volksgemeinschaft)。

在德国思想里有一个古老的传统，我们可以追溯到费希特，那些伟大的德国哲学家有关于人民的思想，强调人民的同一性。

海德格重拾这个思想传统。毫无疑问，这个思想传统引领他走向纳粹主义甚至更远，正如拉古．拉巴特所指“极度法西斯主义”。

海德格的“与共”视共同体为实体，带来了十分重要和含糊的符号。因为一方面，可以通向政治上很坏的后果，促进国族的单一认同，但另一方面，也可以是把生存论意义的“与共”推到很远，直至改变死亡的特性。

因为在谈论斗争的段落里，显然意指1914年第一次世界大战，我们看到为人民而死，某程度上，这种死亡超越其单独的特性，因为死了就进入了人民的命运。

个体的命运在人民的命运中形成。人们变成历史性的存在。

当海德格把玩历史和命运二字。这里很复杂。我认为，“与共存在”带有可怕的含糊之处，“与共”指的某种共同体，可以相应于法西斯主义，也可以是广义下的共产主义，不必然是史大林主义。在共产主义里，始终有能够共在的观念，因此我会说， 对现代人来说，现代史整体呈现了某种解体，逐步的丢失。

“与共存在”的概念仍然是充满疑问，我们可以说自1789法国大革命至今都一样。

我们作为人民是充满疑问的。

特别是近二十年来，我们不停地重拾法文的语言学分析，指出人民同时是“底层人民”和“社会整体”，社会被视为利益集合以外的东西，更倾向被视为共同的实体。

今天，法国人民这个说法，在法国右翼和极右翼的政治里，扮演了重要角色。正如在德国，德国人民这个说法一样。“与共”这个问题，由海德格引入，最终由人民一词所吸收和解决，我认为不能再停留在那里，因为通过纳粹主义和法西斯主义，首先是法西斯主义，我们学会了不能再对人民作出过度单一的认同。